(sursa
portret: Gabriela Mihaita David)
Din
credință spre credință
[…]
De
bună seamă, la început credinţa noastră nu are maturitatea
necesară, ea trebuie să crească şi să sporească înlăuntrul
nostru. Această credinţă de început este însă de mare
însemnătate, fiindcă întoarce întreaga fiinţă a omului spre
Făcătorul său şi îi îndreaptă duhul către Dumnezeul cel
veşnic. Urmează apoi treapta de mijloc a credinţei, în care omul
nădăjduieşte în Dumnezeu chiar şi atunci când totul pare lipsit
de orice nădejde. Cu timpul, credinţa sporeşte şi se
întăreşte tot mai mult, până ce atinge măsura desăvârşită
a credinţei sfinţilor, când aşezarea sufletului nu mai poate fi
clătinată de nimic şi omul începe să trăiască din cercare
cuvintele Apostolului:
„Căci
vouă vi s-a dăruit, pentru Hristos, nu numai să credeţi în El,
ci şi să pătimiţi pentru El.“
Credinţa
noastră nu este însă numai un fapt lăuntric, ci oglindeşte
întotdeauna vremurile în care trăim ca şi creştini. Părinţii
veacului al patrulea – perioadă de mare insuflare şi înflorire
duhovnicească a Bisericii – au arătat în repetate rânduri
că în vremurile din urmă creştinii nu vor mai putea purta
asprimea nevoinţei ascetice, nici săvârşi faptele dumnezeieşti
ale părinţilor din vechime. Ei au adăugat însă că cei ce vor
izbuti numai să păstreze credinţa vor primi mai multă slavă în
ceruri decât părinţii care făceau minuni şi înviau pe cei
morţi. Aşadar, privilegiul epocii noastre este acela de a păstra
plinătatea credinţei, iar aceasta presupune o măsură a harului
mai mare chiar decât aceea a părinţilor care înviau morţii.
Acelaşi lucru îl exprimă şi cuvintele Domnului:
„Dar
Fiul Omului, când va veni, va găsi, oare, credinţă pe
pământ?“
Cu
adevărat, mare şi minunat lucru va fi dacă oamenii vor izbuti să
păstreze credinţa până la a Doua Venire a lui Hristos!
Neîndoielnic, Dumnezeu ne va judeca ţinând seama de generaţia
noastră, de vremurile în care trăim. Părintele Sofronie spunea
căSofronios fiecare om este o mică frunză în uriaşul copac al
omenirii, iar viaţa lui nu poate fi despărţită de viaţa
semenilor săi. Prin urmare, dacă vremea noastră se caracterizează
prin căderea de la credinţa Părinţilor noştri, atunci
faptul că reuşim să păstrăm această credinţă, în ciuda
apostaziei generale care ne înconjoară, este un lucru de mare
cinste înaintea lui Dumnezeu.
Trebuie
însă să fim hotărâţi: fie trăim potrivit credinţei noastre,
fie murim. Cartea Apocalipsei ne reaminteşte că nu ne este îngăduit
a ne amăgi cu falsa siguranţă oferită de aşa-zisa „stare de
mijloc” – a nu fi nici rece, nici fierbinte. In zilele noastre
asistăm la o creştere dinamică a raului care ne înghite pe toţi
în valul mereu crescând al fărădelegii. Ca şi creştini, se
cuvine însă să ne angajăm într-o altă creştere dinamică, o
mişcare în direcţie opusă, menită să ne apropie, iar nu să ne
îndepărteze de Dumnezeu, astfel încât până şi răul să ne fie
un imbold spre săvârşirea binelui. Având darul deosebirii şi
cunoscând taina căii mântuirii pentru fiecare persoană în parte,
Părintele Sofronie ştia cum să-i ajute pe Cei care îi cereau
sfatul în necazuri şi în suferinţe. El era încredinţat că până
şi cele mai tragice împrejurări ne pot aduce folos duhovnicesc,
însă răspunderea pentru calea pe care o alegem este în întregime
a noastră: fie ne complăcem într-o stare de lâncezeală
duhovnicească, fie ne angajăm în creşterea dinamică a vieţii în
Dumnezeu.
Urmările
duhovniceşti ale acestei alegeri sunt descrise in Cartea
Apocalipsei:
„Cine
e nedrept, să nedreptăţească înainte. Cine e spurcat, să se
spurce încă. Cine este drept, sa facă dreptate mai departe. Cine
este sfânt, să se sfinţească incă”.
Iar
atunci când vorbeşte despre taina împărăţiei cerurilor în
pilda talanţilor, Domnul le spune celor ce au izbutit sa înmulţească
talanţii încredinţaţi lor:
„Bine,
slugă bună şi credincioasă, peste puţine ai fost credincioasă,
peste multe te voi pune“.
Cu
alte cuvinte, creştinul nu este numai ucenic al crucii, ci şi al
binecuvântării împărăţiei lui Dumnezeu, căci urmând calea
Crucii el se face ucenic al vieţii binecuvântate ce izvorăşte
din Crucea şi din învierea Domnului. Prin urmare, dacă dorim să
auzim şi noi în Ziua de Apoi cuvintele lui Hristos: „Bine, slugă
bună şi credincioasă...”, trebuie să dobândim acea credinţă
nestrămutată care este atât de bineplăcută Domnului.
Totuşi,
credinţa poate lua şi forme greşite. De pildă, mulţi oameni se
mulţumesc să mărturisească o credinţă vagă şi, în esenţă,
absurdă. Ei pretind că este suficient să credem că Dumnezeu
există şi că nu este nevoie să mergem la biserică. Dar Sfântul
Apostol Iacov ne spune că până şi demonii au o astfel de
credinţă:
„Tu
crezi că unul este Dumnezeu? Bine faci; dar şi demonii cred şi se
cutremură“.
Există,
aşadar, o credinţă demonică ce nu duce la mântuire, pentru că
este lipsită de dragoste. Este o credinţă goală, rece, raţională,
moartă. Noi însă râvnim la credinţa cea mântuitoare, care
potrivit Sfântului Apostol Pavel „este lucrătoare prin iubire“
şi ne angajează într-o legătură vie şi de-viaţă-dătătoare
cu Dumnezeu.
Pe
de altă parte, unii psihologi afirmă că năzuinţa noastră spre
credinţă nu este decât un simptom, un rezultat al fricii. Frica
este, potrivit lor, starea psihologică premergătoare credinţei,
iar încercările noastre de a combate şi de a birui această frică
nu sunt altceva decât iluzii pe care le numim credinţă. Noi însă
afirmăm contrariul: frica izvorăşte din credinţă. Credinţa este
condiţia premergătoare care dă naştere unei frici sănătoase şi
mântuitoare – frica lui Dumnezeu. De îndată ce energia
de-viaţă-dătătoare a lui Dumnezeu ne-a atins şi trezit inima, ne
sârguim să credem în Domnul aşa cum El însuşi aşteaptă de la
noi, deplin încredinţaţi că
„dacă
nu credem că El este [Cel ce este] vom muri în păcatele
noastre“.
Aşadar,
ţelul nostru este credinţa cea adevărată, care nu este un concept
lipsit de conţinut, nici o născocire omenească prin care ne amăgim
pe noi înşine, iar pentru a o dobândi trebuie să ne apropiem de
Domnul şi să pătrundem în adâncul vieţii lui Dumnezeu, ca să
ne învăţăm binele Lui. Trebuie să credem că Dumnezeu este
Adevărul absolut al Fiinţei celei veşnice, că Dumnezeu este, că
El este Fiinţa. In El sunt reunite două aspecte: Dumnezeu este si
Dumnezeu există. Dumnezeu este Fiinţa mai presus de de cunoaştere
şi împărtăşire. Dar El, de asemenea, există, intrucat prin
energia Sa intră într-o legătură vie şi personală cu făpturile
cugetătoare zidite. Intr-adevăr, crezând ca Dumnezeu este Fiinţa,
credem că El este Cel ce Este, căci El însuşi S-a descoperit pe
Sine lui Moise ca „EU SUNT CEL CE SUNT“. In greacă termenul
exprimă ambele aspecte: faptul că
Fiinţa dumnezeiască este o stare activă – că El este un
Dumnezeu personal – dar şi faptul că existenţa Lui este energia
ce izvorăşte din Fiinţa Sa şi se revarsă asupra noastră. Atunci
când oamenii spun că şi-au pierdut credinţa, ceea ce au pierdut
este de fapt este această energie a lui Dumnezeu care îi uneşte cu
El, adică harul Lui. Pe scurt, întregul adevăr despre Dumnezeu
poate fi exprimat într-o singură frază: Dumnezeu este şi există
ca Dumnezeu personal Care lucrează. După cum spune Sfântul Apostol
Pavel:
„…căci
cine se apropie de Dumnezeu trebuie sa creadă că El este şi că se
face răsplătitor celor care Îl caută“.
El
este Judecătorul celor vii şi al celor morţi. Conştientizarea
acestui fapt marchează începutul credinţei noastre. Căutându-L
cu stăruinţă pe Domnul, ne înfăţişăm inaintea Dumnezeului
celui viu. Deşi acesta este numai începutul, am dobândit deja o
perspectivă eshatologică: Cel care a venit va veni din nou şi ne
va judeca după faptele noastre. O astfel de credinţă dinamică
aprinde şi păstrează vie inlauntrul nostru năzuinţa către
sfinţenie, dorinţa fierbinte de a ne învrednici, şi noi, în Ziua
cea Neînserată a Împărăției Sale să vedem Faţa lui Dumnezeu,
care este fericirea veșnică a tuturor sfinţilor. Aşadar, credinţa
cea dintâi întoarce faţa omului către Dumnezeul cel viu şi îl
trezeşte la viaţa cea adevărată. El recunoaşte acum că Dumnezeu
este singura realitate adevărată şi acceptă adevărul tuturor
tainelor credinţei. De acum înainte paşii îi sunt călăuziţi de
poruncile Evangheliei, căci a pus un început nou a cărui piatră
de temelie este cuvântul lui Dumnezeu.
Ca
şi creştini, noi credem într-un Dumnezeu viu şi personal şi
nu într-un fel de zeitate îndepărtată şi egoistă care este
cufundată în contemplarea de sine şi nu poate intra în comuniune
cu fiinţele create. Pentru noi, dovada existenţei lui Dumnezeu este
energia Sa, harul Său, prin care ne împărtăşim de viaţa Lui.
Oricât de plin de îndoieli ar fi omul, de îndată ce harul
Domnului se atinge de inima lui, toţi norii se risipesc şi
înlăuntrul său începe să lucreze dumnezeiasca viaţă, care nu
este din lumea aceasta şi căreia nici un gând omenesc nu îi poate
sta împotrivă. Credinţa de început îl întoarce pe om cu totul
către Ziditorul său, pune stăpânire pe inima lui şi sădeşte în
el frica lui Dumnezeu.
Frica
Domnului este cea care ne ajută să ne descoperim adâncul inimii.
Sfânta Scriptură vorbeşte despre «inima adâncă” a omului,
spre care se îndreaptă necontenit cercetarea lui Dumnezeu. La
întrebarea lui Iov:
„Ce
este omul că l-ai mărit pe el?”,
Sfânta
Scriptură dă următorul răspuns: omul este o ţintă pentru
Dumnezeu. Omul a cărui inimă a devenit ţinta cercetării
dumnezeieşti va sta înaintea Domnului şi va vorbi cu El „de
la egal la egal“, mijlocind pentru mântuirea întregii lumi,
întrucât Domnul însuşi l-a învrednicit de o asemenea
cinste. Dumnezeu doreşte această egalitate în relaţia Sa cu omul;
pentru El omul nu este doar o ființă căreia i-a dat viaţă, ci
“chipul” Lui, egalul Lui, cu care
poate intra în dialog.
Intreaga
Scriptură ne dă mărturie de faptul că Dumnezeu se adresează
omului ca unui egal al Său.
„Oricine
va mărturisi pentru Mine înaintea oamenilor, mărturisi-voi şi Eu
pentru el înaintea Tatălui Meu, Care este în ceruri“
le
spune si Hristos ucenicilor Săi. Dacă prin harul Duhului Său
intrăm într-o relaţie personală cu Domnul, atunci vom mărturisi
pentru El, nu atât prin cuvinte, cât mai ales printr-o simţire vie
a prezenţei Sale înlăuntrul nostru. Căci El a pătruns in inima
noastră şi acolo mărturiseşte mântuirea prin harul Lui. Sfântul
Siluan întăreşte acest adevăr minunat atunci când spune că
Duhul poartă în sufletul omului mărturia mântuirii.
Un
alt exemplu care adevereşte că Dumnezeu ni se adresează ca unor
egali ai Săi este cuvântul Lui:
„De
veţi ierta oamenilor greşalele lor, ierta-va şi vouă Tatăl
vostru Cel ceresc“.
Această
egalitate se vădeşte şi în Rugăciunea Domnească:
„Şi
ne iartă nouă greşealele noastre, precum şi noi iertăm
greşiţilor noştri“.
La
prima vedere, refuzul Domnului de a ne ierta ar putea părea
aspru; dar dacă ne gândim că El este Dumnezeul cel veşnic şi
Făcătorul a toate, iar noi suntem numai făptura mâinilor Sale,
atunci vedem cât de inegal este de fapt acest raport: Dumnezeu este
negrăit de milostiv în judecata Lui!
Dumnezeu
doreşte cu adevărat ca omul să fie egalul Său, asemănarea Sa, de
aceea Îşi îndreaptă necontenit privirea către el şi caută
adâncul inimii lui. Domnul vrea ca inima omului să dobândească „o
simţire duhovnicească şi dumnezeiască“, căci numai viaţa
duhovnicească lăuntrică, iar nu simpla exercitare a facultăţii
gândirii, ridică existenţa omului mai presus de cea a dobitoacelor
necuvântătoare. Poate că gândirea raţională ne deosebeşte de
acestea, dar dacă ea slujeşte numai bunăstării noastre materiale,
trupeşti, atunci nu depăşim cu mult nivelul unui animal care
trăieşte potrivit instinctelor. Dacă viața noastră lăuntrică
se iroseşte în grijile lumii acesteia, ea va sfârşi, cu
siguranţă, împreună cu trupul în mormânt. Chemarea noastră
este însă mult mai înaltă: Dumnezeu doreşte ca inima adâncă a
omului să cunoască simţirea vie, duhovnicească şi dumnezeiască
a prezenţei Sale. Iar când omul devine conştient de această mare
comoară ascunsă în inima lui, atunci o frică sfântă,
dumnezeiască, se pogoară asupra sa.
De
îndată ce această frică sfântă pune stăpânire pe inima
noastră şi începem să simţim energia dumnezeiască dătătoare
de viaţă, intrăm într-o legătură personală cu Dumnezeul
Care S-a descoperit pe Sine ca Persoană, Dumnezeu-Tatăl,
Dumnezeu-Fiul şi Dumnezeu-Duhul Sfânt. Acest eveniment covârşeşte
orice închipuire omenească. Cei de altă credinţă ar putea
obiecta:
„Nu
înţelegem creştinismul. Cum poate el susţine că Dumnezeu este în
acelaşi timp şi Unul şi Trei? Religia noastră este mult mai
logică: ea afirmă că Dumnezeu este unul, că este atotputernic,
atotştiutor, ş.a.m.d.”
Acuzând
însă creştinismul ca fiind ilogic, ei recunosc de fapt natura
revelată a credinţei noastre şi, prin urmare, adevărul ei.
Adevărul revelat nu se supune logicii omeneşti, fiind mai presus de
aceasta. Într-adevăr, cum pot oare accepta aceşti oameni o
definiţie a credinţei care este doar produsul minţii omeneşti?
Afirmând caracterul logic al credinţei lor, ei nu fac decât să-şi
discrediteze propria religie, arătând că este lipsită tocmai de
elementul ce-i conferă statutul de revelaţie dumnezeiască.
Intrând
în comuniune cu Dumnezeul personal şi nădăjduind în Cel a Cărui
fiinţă şi fire sunt de neajuns, de necuprins cu mintea, de
neatins, Îl vom sili să Se pogoare El Însuşi la noi şi să ne
cerceteze cu harul Său cel nestricăcios veşnic, cu energia Sa
necreată care izvorăşte din însăşi fiinţa Lui. În acest chip
Dumnezeu înlătură prăpastia dintre fiinţa Lui nezidită şi
veşnică şi făpturile Sale înţelegătoare mărginite.
Dumnezeu
caută neobosit inima omului. Acesta însă, folosindu-şi greşit
libertatea, s-a făcut rob patimilor şi nu mai îngăduie harului
dumnezeiesc să pătrundă în inima lui si şi facă sălaş
într-însa. Cu toate acestea, păcatele noastre nu cântăresc nimic
înaintea milostivirii lui Dumnezeu. In ochii Lui ele sunt ca praful
pe care îl poate şterge într-o clipă. De îndată ce frica
Domnului pune stăpânire pe inima noastră, începem să înţelegem
că fără harul lui Dumnezeu nu suntem în stare să cultivăm o
legătură adevărată cu El.
Astfel
începe „aventura” noastră cu Dumnezeu, o aventură tainică şi
nespus de creativă. Omul înţelege acum unicul şi supremul ţel
pentru care a fost creat – adevarata lui menire – este unirea cu
Ziditorul său şi că acesta a si fost gândul cel mai înainte de
veci al lui Dumnezeu pentru întreg neamul omenesc. Această legătură
cu Domnul îl sileşte însă să se desprindă de tot ce este
pământesc, văzând că alipirea pătimaşă faţă de lucrurile
acestei lumi îl împiedică sa ajungă la limanul mântuirii. Ştie
că încă nu se poate uni cu Dumnezeu, de vreme ce „în cetate nu
va intra nimic pângărit“. Inţelege că dacă vrea să se
mântuiască trebuie sa caute sfințenia, „fara de care nimeni nu
va vedea pe Domnul“. Pentru aceasta el investeşte toţi talanţii
cu care l-a înzestrat Dumnezeu în această viaţă pământească,
neascunzând nimic în pământ, ca să-i înmulţească de treizeci,
de şaizeci, ba chiar de o sută de ori, de este cu putinţă.
Atunci
i se dă omului să cunoască cel de-al doilea chip al credinţei, pe
care îl putem defini pe scurt ca „nădejde împotriva oricărei
nădejdi“. Când nu mai găsim în noi înşine nicio nădejde de
mântuire, atârnăm totul de mila lui Dumnezeu şi ne punem
încrederea în Acela Care singur are puterea să învie şi morţii.
Pildă vrednică de urmat ne este Sfântul Apostol Pavel, care
mărturiseşte că Dumnezeu a îngăduit să ajungă în pragul
morţii ca să înveţe
„să
nu-şi pună încrederea în el însuşi, ci în Dumnezeu, Cel ce
înviază pe cei morţi“.
Omul
care îşi agoniseşte o astfel de credinţă atât de bineplăcută
lui Dumnezeu sporeşte mult în viaţa duhovnicească. Domnul nu
întârzie să-i răspundă şi legătura cu El se întăreşte şi
se adânceşte tot mai mult. O rugăciune des întâlnită în psalmi
şi în alte slujbe ale Bisericii – de pildă în slujba
Miezonopticii – este:
„Al
Tău sunt eu, mântuieşte-mă“.
Însă,
ca să putem rosti aceste cuvinte, trebuie mai întâi să-L
încredinţăm pe Dumnezeu că suntem ai Lui, trăind potrivit
acestei credinţe harice.
Credinţa
harică este strâns legată de „deznădejdea harică“. Această
deznădejde este singura cale adevărată spre nădejdea mai presus
de orice nădejde, căci ea ne dă puterea să riscăm totul pentru a
fi bineplăcuţi lui Dumnezeu.
In
Sfânta Scriptură întâlnim nenumărate pilde ale acestei credinţe
harice, una dintre cele mai impresionante fiind cea a Patriarhului
Avraam. Despre el se spune că a crezut în ”Dumnezeu Care înviază
morţii şi cheamă la fiinţă cele ce încă nu sunt“. Atât de
puternică era credinţa lui, încât „împotriva oricărei nădejdi
el a crezut cu nădejde“. Este foarte important să înţelegem
credinţa lui Avraam, pentru că el este părintele tuturor acelora
care au crezut în Dumnezeu, în primul rând, Avraam a crezut
în Dumnezeu ca Domn al Vieţii, Care printr-un singur cuvânt cheamă
toate dintru nefiinţă la fiinţă şi înviază pe cei morţi. In
al doilea rând, el a crezut şi a nădăjduit în Domnul atunci
când, potrivit judecăţii omeneşti, nu se mai întrevedea nici o
nădejde. Nădejdea lui Avraam era aşadar adevărată, fiindcă se
întemeia pe credinţa din toată inima, care nu era simpla
acceptare raţională a tainei puterii lui Dumnezeu. Această
credinţă i-a insuflat o convingere lăuntrică adâncă ce i-a
dat puterea să se predea cu toată fiinţa cuvântului Iui Dumnezeu
şi să-şi încredinţeze întreaga viaţă în mâinile Lui.
Prin
credinţa sa desăvârşită, Avraam s-a îndreptat înaintea Iui
Dumnezeu, devenind astfel părintele tuturor credincioşilor. Când
Dumnezeu i-a poruncit: „Ieşi din ţara ta, din rudenia ta şi
urmează mie“, Avraam nu a întrebat unde avea să meargă. Domnul
l-a chemat: „Vino în ţara pe care ţi-o voi arăta Eu“, fără
să-i spună însă care este ţara aceea. Avraam îl iubea pe
Dumnezeu din toată inima Iui. Fără să pună vreo întrebare, fără
să se îndoiască, el L-a urmat în desăvârşită ascultare si
credinţă nestrămutată, nădăjduind în fiecare cuvânt al Său.
Apoi Dumnezeu i-a făgăduit că va avea urmaşi, deşi trupul îi
era amorţit de bătrâneţe. Iar el din nou, neluând seama la
vârsta sa înaintată, a crezut cu nădejde că Dumnezeul lui, Care
înviază şi morţii, poate da viaţă oricare ar fi împrejurările.
Atât de mult a bineplăcut Avraam Iui Dumnezeu, încât s-a
învrednicit de mari şi înfricoşate făgăduinţe, precum aceea că
întru seminţia lui se vor binecuvânta toate neamurile pământului.
Thysia-AvraamIar începutul împlinirii acestei făgăduinţe a
fost zămislirea fiului său Isaac. În continuare, Scriptura ne
spune cât de mult îl iubea Avraam pe Isaac, pentru a ne pregăti să
înţelegem porunca stranie şi paradoxală a lui Dumnezeu câteva
rânduri mai jos:
„Ia-l
pe Isaac, suie-te în munte şi adu-l acolo jertfă“.
Cu
alte cuvinte:
„Jertfeşte-l
pe fiul minunatei Mele făgăduinţe, fiul minunii prin care s-a
dezlegat pântecele cel sterp al Sarei!“
Aici
se ascunde o mare taină. Avraam se dăruise cu totul lui Dumnezeu,
de aceea se bucura de toată bunăvoinţa Lui. Dar când l-a primit
pe Isaac, fiul ce-i fusese făgăduit, inima lui s-a alipit de acesta
şi s-a împărţit. Pentru a-i slobozi inima, Dumnezeu l-a pus la
grea încercare, cerându-i să-l aducă jertfă pe fiul său cel
iubit. Avraam a făcut ascultare fără a şovăi şi şi-a pus toată
nădejdea în Dumnezeu, Care, văzând că inima robului Său fusese
reaşezată în dragostea cea dintâi, i i-a dăruit înapoi pe
Isaac.
A
doua treaptă a credinţei presupune deci participarea conştientă a
inimii omului, care a fost trezită la viaţă în prima perioadă a
harului. Omul s-a predat pe sine în mâinile Dumnezeului celui viu
şi, asemenea lui Avraam, nu mai călătoreşte la voia întâmplării,
ci a început să „graviteze” în jurul Soarelui dreptăţii,
punându-şi toată încrederea în Dumnezeu pentru Care nimic nu
este cu neputinţă. O astfel de credinţă ne ajută să rămânem
în prezenţa Domnului, întrucât atârnăm totul de atotputernicia
şi de cuvântul Lui.
Totuşi,
nimeni din cei ce s-au dăruit pe sine cu credinţă lui Dumnezeu nu
va rămâne necercat. Fiecare va fi pus la incercare în chip
diferit, uneori foarte aspru. Unii pot ajunge chiar şi în pragul
morţii; dar, dacă în clipa aceea încercăm să ramânem
neclintiţi, dând slavă şi mulţumită Domnului, atunci si
credinţa noastră, la fel ca cea a lui Avraam, va fi mai tare decât
moartea, fiindcă ea biruieşte nu numai lumea, ci şi moartea
însăşi. Iată de ce este atât de important să înţelegem
credinţa ca „nădejde mai presus de orice nădejde“. Căci dacă
înfruntăm încercările cu o astfel de credinţă, atunci Îl vom
dobândi pe Hristos şi împreună cu El întreaga veşnicie. Tot cel
ce se dăruieşte pe sine Duhului lui Dumnezeu va fi călăuzit de
Acesta pe calea cea strâmtă, va fi dezbrăcat de veşmântul cel
vechi, ca să poată intra curat în împărăţia Lui:
„Fericiţi
cei curaţi cu inima, că aceia vor vedea pe Dumnezeu”.
„Dumnezeu
este lumină“, scrie Sfântul Apostol Ioan, şi când Il vom vedea,
vom deveni şi noi lumină asemenea Lui. Dar mai întâi trebuie să
ne curăţim inimile, pentru a ne învrednici de fericita vedere a
Dumnezeului celui adevărat. Domnul caută spre toţi oamenii, dar
îşi îndreaptă atenţia îndeosebi către aceia care sunt gata să
se predea cu totul în mâinile Lui. Dorinţa Sa fierbinte este să
Se poarte cu fiecare dintre noi precum S-a purtat cu Avraam şi cu
toţi aleşii Lui. De fapt, în viaţa fiecărei persoane ar trebui
să se repete întreaga Scriptură, căci ea este, prin excelenţă,
istoria „lucrării” lui Dumnezeu cu omul. Când Domnul vede că
omul îşi „ia în serios” mântuirea, ridică un obstacol în
calea lui, ca să-l pună la încercare şi să-i sporească astfel
râvna şi hotărârea. Il cercetează şi îl ceartă precum tatăl
pe fiul său cel iubit. Printr-o astfel de cercare a credinţei omul
învaţă cum să depăşească primul obstacol. Atunci Domnul aşază
piedici si mai mari in calea lui, ca să-l ajute să se înalţe tot
mai sus catre El in credinţă. In acest chip Dumnezeu îl cinsteşte
pe om, acordându-i privilegiul de a-şi dovedi, asemeni lui Iov,
credincioşia, acea credinţă care-l face moştenitor al tuturor
bogăţiilor raiului.
„Toate
ale mele ale tale sunt“,
spune
Tatăl fratelui fiului risipitor.
„Nădejde
mai presus de orice nădejde“
este,
aşadar, definiţia credinţei prin care depăşim chiar şi acele
obstacole ce par cu neputinţă de biruit. O asemenea credinţă
adună toate gândurile şi toate puterile inimii noastre spre
împlinirea unui singur scop: să ne luptăm până la moarte pentru
a birui toate greutăţile cu ajutorul lui Dumnezeu. Şi trebuie să
le biruim, căci de aceasta depinde mântuirea noastră. Acum inima
omului este asemeni unui nod strâns legat în care se adună
întreaga sa fiinţă, iar el atârnă totul de mila lui Dumnezeu. In
felul acesta începem şi noi – cum spune Sfântul Apostol Pavel
despre Avraam – să credem cu nădejde împotriva oricărei
nădejdi. Credem că Dumnezeu „poate să ne ridice ca fii ai
lui Avraam” şi ca la El „toate sunt cu putinţă“. Treptat, ne
pregătim să ne asumăm chiar şi acel înfricoşător salt de
credinţă care biruieşte moartea.
Credinţa
harică ne poartă de pe tărâmul lumii zidite pe cel al lumii
nezidite, aruncând o punte peste prăpastia dintre Dumnezeu şi om.
Iar dacă omul dă dovadă de o astfel de credinţă, atunci, cu
siguranţă, va ajunge la limanul dragostei, căci Dumnezeu dragoste
este. Viaţa sa trecătoare se va uni cu viaţa fără de moarte şi
veşnică a lui Dumnezeu, iar aceasta este cea mai mare minune pe
care o poate trăi omul: Domnul îl învredniceşte de unirea, prin
har, cu propria Lui Viaţă dumnezeiască. Osteneli din partea
noastră: a ne aduce mereu aminte de întâia noastră iubire pentru
Domnul, a rămâne neclintiţi în credinţa faţă de Dumnezeu şi a
nădăjdui în dragostea Lui.
ln
Cartea Apocalipsei se spune:
„Ştiu
că stărui în răbdare şi ai suferit pentru numele Meu şi nu ai
obosit. Dar am împotriva ta faptul că ai părăsit dragostea ta cea
dintâi. Drept aceea, adu-ţi aminte [de întâia dragoste] de unde
ai căzut şi te pocăieşte şi fă faptele de mai înainte.“
In
Ziua Judecăţii, când ne vom înfăţişa cu toţii înaintea
Domnului, unii vor avea îndrăzneala să spună:
„Doamne,
Doamne, au nu în numele Tău am prorocit şi nu în numele Tău am
scos demoni şi nu în numele Tău minuni multe am făcut?“
Şi
iarăşi:
„Am
mâncat înaintea ta şi am băut şi în pieţele noastre ai
învăţat.“
Dar
Domnul le va răspunde:
„Vă
spun: Nu ştiu de unde sunteţi. Depărtaţi-vă de la mine toţi
lucrătorii nedreptăţii.“
Cum
este oare cu putinţă ca cineva să facă minuni în numele
Domnului, şi totuşi Acesta să nu-L recunoască? Poate că în
viaţa fiecăruia dintre noi a fost o vreme – pentru unii câţiva
ani, pentru alţii o zi, un ceas, sau chiar şi numai o clipă –
când am găsit puterea să credem în Dumnezeu din tot sufletul
nostru şi, prin acest duh de credinţă, am ajuns să cunoaştem
atotputernicia lui Dumnezeu şi chiar să săvârşim minuni în
numele Lui. Dar Domnul nu pune mare preţ pe aceasta, pentru că El
aşteaptă de la noi lucruri şi mai mari. Dacă vrem să fim drepţi
şi bineplăcuţi înaintea Lui – căci, după cum zice Apostolul,
„dreptul din credinţă va fi viu” – atunci credinţa noastră
trebuie să fie într-o continuă creştere dinamică, astfel încât
să ne înălţăm neîncetat „din credinţă spre credinţă“.
Prin urmare, dreptul va rămâne neclintit în această a doua
perioadă a credinţei harice şi se va bizui numai pe mila lui
Dumnezeu, riscând pentru El totul, ca să dobândească totul.
Se va sârgui să trăiască potrivit acestui chip al credinţei până
la sfârşitul vieţii lui. Apostolul ne previne însă prin
înfricoşate cuvinte:
„De
se va îndoi cineva, nu va binevoi sufletul Meu întru el“.
„A
da înapoi” înseamnă a lăsa să ne slăbească râvna
duhovnicească, a cădea în trândăvie şi în mândrie. Calea
credinţei este însă calea sporirii neîncetate întru viaţa în
Dumnezeu, care ne conduce din credinţă spre credinţă.
Cea
mai mare dorinţă a omului este să întemeieze o legătură vie cu
Dumnezeu şi să se bucure de darurile Sale cele sfinte. Până şi
cea mai firavă atingere a harului dumnezeiesc de inima noastră
este „mai bună decât viaţa“, cum spune Psalmistul. Este, cu
adevărat, mai de preţ decât multe vieţi. Se cuvine însă a
începe această legătură cu Dumnezeu cu mare seriozitate,
ştiind că suntem chemaţi să dăm dovadă de statornicia
drepţilor, adică să fim şi noi vii din credinţă.
Credinţa
noastră trebuie să sporească şi să se întărească necontenit,
până ce atinge a treia treaptă, aceea a credinţei drepţilor,
care ne dă puterea să rămânem neclintiţi de-a lungul perioadei
de părăsire de către Dumnezeu. Atât de statornică şi de
desăvârşită este acum credinţa omului, încât nu lasă loc nici
pentru cea mai mică urmă de îndoială în sufletul lui. O astfel
de credinţă nu cunoaşte nici micşorare, nici cădere de la
izvorul vieţii. Omul trăieşte fiecare zi ca pe un eveniment nou,
ca pe un nou prilej de a se apropia de Dumnezeu, pe care i-l
dăruieşte harul Lui. In această fază a credinţei, Duhul Sfânt
Se arată a fi gingaş şi delicat, dar totodată deosebit de aspru.
La început însă, Dumnezeu este foarte îngăduitor cu noi.
El ne dă să cunoaştem din cercare mângâierea şi bucuria
duhovnicească ce însoţesc harul cel dintâi. Şi deşi încă nu
ne-am curăţit de patimi şi suntem slabi şi neştiutori, harul nu
încetează să ne desfăteze inima şi să ne insufle – iar
aceasta tocmai pentru că suntem neştiutori. Domnul este milostiv şi
doreşte în primul rând să ne înveţe cum lucrează harul Lui
înlăuntrul sufletului. Dacă însă nu trăim potrivit legii
Duhului Său celui Sfânt, Acesta va pleca de la noi.
În
Epistola către Evrei, Sfântul Pavel vorbeşte în multe locuri
despre cei ce au primit mari daruri de la Dumnezeu, au cunoscut
puterea cuvântului dumnezeiesc şi reinnoirea întregii lor fiinţe,
de la care însă au căzut mai apoi. Citim că este aproape cu
neputinţă ca ei „să se înnoiască iarăşi spre pocăinţă“,
adică să fie ridicaţi de Dumnezeu din căderea lor şi reaşezaţi
în starea de har de mai înainte. Cu alte cuvinte, cu cât ne
apropiem mai mult de Dumnezeu, cu atât mai exigent devine Duhul
Lui cu noi, ca să ne putem uni pe veci cu El. După cum am spus mai
înainte, Domnul doreşte să Se poarte cu omul ca şi cu egalul Său,
chipul Său. El ne-a înzestrat cu mari daruri şi calităţi ca să
putem sta înaintea Lui şi să îmbrăţişăm întreaga bogăţie a
vieţii Sale dumnezeieşti:
„Toate
ale Mele, ale tale sunt“.
După
ce am parcurs primele două etape ale credinţei (credinţa de
început şi credinţa harică ce se însoţeşte de deznădejdea
harică), ajungem la acea credinţă statornică şi desăvârşită
care oglindeşte credincioşia drepţilor. Atunci îl vom încredinţa
pe Dumnezeu că suntem ai Lui, iar El ne va răspunde prin cuvântul
Său care rămâne în veac. Domnul va încheia cu noi un ultim
legământ al dragostei, iar acest legământ nu va avea sfârşit,
după cum ne făgăduieşte Sfânta Scriptură. Dumnezeu ne va
întâmpina cu aceleaşi cuvinte pe care i le-a adresat Fiului Său
Celui Unuia-Născut. Îl vom auzi spunându-ne nu numai: „Al meu
eşti“, ci şi:
„Fiul
meu eşti tu, Eu astăzi te-am născut“.
Aceasta
este singura şi adevărata noastră chemare: să dobândim
asemănarea cu Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu.
[va
urma]
(din:
Arhimandrit Zaharia Zaharou, “Adu-ţi aminte de dragostea cea
dintâi (Apoc. 2, 4-5)”. Cele trei perioade ale vârstei
duhovniceşti în teologia Părintelui Sofronie, Editura Doxologia,
2015)
Sursa:
Cuvântul Ortodox