“Din
nefericire, cei mai mulţi dintre noi trăim în afara inimii, de
aceea şi mintea noastră se află într-o permanentă stare de
confuzie. Majoritatea gândurilor ce se nasc înlăuntrul ei sunt
gânduri pătimaşe care ne vatămă, deşi uneori ne pot cerceta şi
gânduri bune. Atâta timp cât vom continua să ne nesocotim inima,
vom fi robii acestei stări devastatoare, însă când durerea devine
de nesuportat începem să căutăm drumul înapoi spre casă”.
Omul
își vine întru sine
Cu
toţii rătăcim calea, atunci când lepădăm harul lui Dumnezeu.
Pribegind în ţinuturi îndepărtate, în căutarea drumului înapoi
spre casa părintească, înţelegem în cele din urmă că trebuie
să alegem între viaţă şi moarte: fie ne întoarcem către
Dumnezeul cel viu în suferinţa noastră, fie ne lăsăm pradă
deznădejdii, cu toate urmările ei nimicitoare.
Deşi
scurtă, pilda fiului risipitor este una dintre cele mai frumoase
istorisiri pe care le-a cunoscut vreodată omenirea. Ar fi putut să
se numească şi pilda iubirii Tatălui Ceresc, pentru că în ea se
vorbeşte mai mult despre dragostea cea plină de milostivire a
Tatălui decât despre păcatele fiului risipitor, însă numele ce
i-a fost dat se potriveşte mai bine psihologiei omului căzut.
Nevoindu-ne
să ne regăsim adâncul inimii, înţelegem că tragedia omului
constă în faptul că a ales să vieţuiască în afara casei
Tatălui său, în afara inimii, departe tocmai de locul unde
sălăşluieşte Duhul lui Dumnezeu. Sfântul Apostol Pavel spune că
noi suntem temple ale Dumnezeului celui viu, ceea ce înseamnă că
inima noastră este sălaşul firesc al Duhului Sfânt. Acelaşi
lucru îl adevereşte şi celălalt mare Apostol, Petru, atunci când
zice că Duhul slavei şi al lui Dumnezeu Se odihneşte în inima
noastră.
Lupta
nu ne este însă uşoară. Întru fărădelege am fost zămisliţi
şi nu contenim să înmulţim păcatul, adunând stricăciune peste
stricăciune. Trebuie să desfiinţăm legea păcatului ce stăpâneşte
asupra mădularelor noastre şi să instituim înlăuntrul nostru
legea celor două mari porunci ale Noului Legământ: să-L iubim pe
Dumnezeu cu toată fiinţa noastră, iar aproapele nostru să devină
cuprinsul inimii noastre. Grea, dar totodată plină de măreţie
este această luptă, căci ea presupune trecerea de la întuneric la
lumină, de la moarte la viaţă, de la cele vremelnice la cele
veşnice, de pe pământ la cer, de la firea omenească căzută la
împărtăşirea cu firea dumnezeiască.
Vrând
să ne insufle pe calea renaşterii noastre duhovniceşti, în a
treia duminică dinaintea Postului Mare, Biserica ne pune înainte
pilda fiului risipitor. Mesajul ei este simplu, dar dătător de mare
curaj:
oricât
de grea ne-ar fi lupta, nu este loc pentru deznădejde în viata
creştină, fiindcă ne punem toată nădejdea în Tatăl Ceresc,
Care ne caută şi ne aşteaptă cu braţele deschise. Nu numai că
ne urmăreşte cu privirea de departe, dar ne şi iese în
întâmpinare, vrând să ne adune pe toţi în împărăţia Sa.
Iată,
aşadar, în ce chip ne iubeşte Tatăl nostru cel din ceruri.
Troparul care se cântă la începutul slujbei tunderii în monahism
este cunoscut sub numele „Braţele părinteşti”:
„Braţele
părinteşti grăbeşte a mi le deschide, că în păcate am cheltuit
viaţa mea! Şi căutând, Mântuitorule, la bogăţia cea
neîmpuţinată a îndurărilor Tale, nu trece acum cu vederea inima
mea cea sărăcită, căci către Tine, Doamne, strig cu umilinţă:
greşit-am la cer şi înaintea Ta!“
Monahismul
reprezintă un înfricoşător „salt” de credinţă în apriga
trudă a pocăinţei, şi totuşi chiar la început de drum cântăm
această cântare plină de duioşie care ne reaminteşte că nimic
nu este cu neputinţă, odată ce am gustat din iubirea dumnezeiască.
Să
ne întoarcem însă la pilda noastră. Fiul cel mai tânăr îi zice
tatălui:
„Dă-mi
partea ce mi se cuvine din avere“.
Dumnezeu
respectă în chip desăvârşit libertatea fiilor Săi fără a Se
împotrivi, ne dă ceea ce pretindem a fi partea noastră. El nu ne
sileşte să-L iubim, pentru că orice lucru făcut din constrângere
este lipsit de valoare veşnică. Dragostea are valoare numai atunci
când este dăruită de bunăvoie, dintr-o inimă plină de
credincioşie, altminteri nu valorează nimic.
„Şi
nu după multe zile, adunând toate, fiul cel mai tânăr s-a dus
într-o ţară depărtată şi acolo şi-a risipit averea, trăind în
desfrânări”.
Aici
se vădeşte în chip lămurit dinamica răului. Primind chiar şi
cel mai mic gând păcătos, îi îngăduim vrăjmaşului să intre
în inima noastră şi să ne tragă tot mai adânc în noroiul
păcatului, până ce ne va robi cu totul şi nu vom mai fi în stare
să i ne împotrivim. Sfinţii Părinţi ne îndeamnă să tăiem
aceste gânduri de la rădăcină, altminteri nu ne vom putea slobozi
de sub stăpânirea lor fără rugăciunile şi mijlocirile sfinţilor
Bisericii. Astfel, puterea răului ne duce din cădere în cădere,
târându-ne în adâncul fără de fund al păcatului şi al
pierzării. Cât de înfricoşătoare este această ţară
îndepărtată, acest loc din care Dumnezeu lipseşte şi pe care
Sfânta Scriptură îl numeşte iad! Ne înstrăinăm de dragostea
Tatălui atunci când părăsim casa Lui; lepădăm ocrotirea Sa,
socotind-o ca pe ceva ce ni se cuvine de la sine, şi plecăm departe
de casă, departe de îmbrăţişarea iubitoare a Tatălui.
„Şi-a
risipit averea, trăind în desfrânări”.
Fiul
risipitor murind de foame ca lucrator la porciAceasta înseamnă că
s-a lepădat de însăşi fiinţa lui – de esenţa şi de ipostasul
său. A renunţat la darul înfierii, la cinstea de a fi fiul
singurului Tată adevărat şi s-a făcut asemeni fiarelor sălbatice.
Omul pierde totul atunci când dispreţuieşte harul dăruit lui de
Tatăl Ceresc. Şi într-adevăr, mai bine ar fi fost pentru el să
nu se fi născut deloc în această lume decât să piardă bună
voirea milostivirii lui Dumnezeu, căci după cuvântul Psalmistului,
mila Lui este mai bună decât viaţa.
„S-a
făcut foamete mare în ţara aceea, şi el a început să ducă
lipsă“.
Nu
există ceva mai cumplit decât uscăciunea care urmează părăsirii
de către Dumnezeu. Nimic nu se poate asemăna cu durerea despărţirii
de harul dumnezeiesc, iar dacă păcatul şi neascultarea omului sunt
pricina retragerii harului, atunci şi mai mare îi este tânguirea,
şi el începe să „ducă lipsă”. Flămânzeşte şi însetează,
însă în locul braţelor părinteşti în care se odihnea
odinioară, se chinuie acum amarnic în îmbrăţişarea morţii.
Această
ţară îndepărtată unde împărăţeşte foametea este lumea care
ne înconjoară, lumea care s-a lepădat de Dumnezeu şi de harul Lui
şi ai cărei locuitori duc o viaţă stearpă şi nefericită. Poate
că hambarele şi buzunarele le sunt pline, dar inimile le sunt goale
şi înfometate. Cumplit lucru este foamea inimii! O inimă plină de
harul lui Dumnezeu nu duce lipsă de nimic, căci bogăţia ei este
Domnul însuşi. Atunci omul rabdă bucuros sărăcia, văzând în
fiecare suferinţă un prilej de a se veseli întru Domnul. În
sărăcie cugetul omului se alipeşte atât de mult de Duhul lui
Dumnezeu, încât înlăuntrul lui se naşte o mare putere care îl
ajută să înfrunte toate greutăţile şi încercările. Cât
despre inima pustiită şi lipsită de harul dumnezeiesc, nefericirea
ei pare să nu aibă sfârşit.
Cumplita
foamete din acea ţară îndepărtată nu este numai foamea unei
inimi sărăcite şi împietrite care a pierdut harul lui Dumnezeu.
Nefericitul tânăr ce se bucurase de mare mângâiere în casa
tatălui său s-a îndepărtat atât de mult de Dumnezeu şi de
împărăţia iubirii Lui, încât s-a alipit de împărăţia
străină a demonilor, devenind robul viclenelor uneltiri ale
acestora. Dacă omul nu săvârşeşte lucrul lui Dumnezeu, dacă nu
lucrează împreună cu Domnul la zidirea propriei sale mântuiri,
atunci el devine o pradă uşoară pentru demoni, care-l iau în
stăpânirea lor şi-l pun să lucreze pentru ei. Il pun să pască
porcii, adică să aţâţe focul nimicitor al patimilor, însă
singurul rod al acestei trude este blestemul morţii. In Vechiul
Testament blestemul era socotit urmarea pacatului, dar şi a
nepăsării şi a delăsării în săvârşirea lucrului lui
Dumnezeu, după cuvântul Prorocului Ieremia: „Blestemat să fie
cel ce face lucrurile Domnului cu lenevie“. Dacă nu facem lucrul
lui Dumnezeu cu toată inima, atragem blestemul asupra noastră,
chiar dacă locuim în casa Domnului. Dumnezeul nostru este cu
adevărat un Dumnezeu gelos, Care nu primeşte să împartă cu
nimeni inima omului. El nu se mulţumeşte cu o parte mai mică sau
mai mare din inima noastră, ci vrea inima întreagă, însă nu din
iubire de Sine, ci pentru a o umple de plinătatea vieţii Lui
dumnezeieşti. Lovit de blestem, sărmanul fiu risipitor
„dorea
să-şi sature pântecele din roşcovele pe care le mâncau porcii,
dar nimeni nu-i dădea”.
Acest
verset scoate la iveală o realitate cutremurătoare: când Dumnezeu
ne părăseşte, nimeni nu ne mai poate ajuta, nici oameni, nici
îngeri. Negreşit, omul singur a ales să părăsească dumnezeiasca
împărăţie a vieţii şi a luminii pentru împărăţia morţii şi
a întunericului, supunându-se astfel dinamicii răului. Viaţa lui
se reduce acum la simpla supravieţuire. Dar încercând să
supravieţuiască în împărăţia păcatului şi a morţii, el nu
face decât să se afunde tot mai adânc în păcat, înmulţind
astfel blestemul căzut asupra lui. Cu cât se lasă mai mult robit
de patimi, cu atât flămânzeşte mai mult după prezenţa lui
Dumnezeu, căci inima omului nu poate fi îndestulată de plăcerile
trecătoare ale lumii acesteia, ci numai de mângâierea
nestricăcioasă a Duhului lui Dumnezeu.
Totuşi,
oricât de mult s-ar fi întinat omul prin păcat, sau oricât de
adânc s-ar fi afundat în prăpastia iadului, el va păstra mereu
înlăuntrul său o anumită nobleţe ce nu poate fi nimicită
niciodată – chipul lui Dumnezeu dupa care a fost zidit. Iar
Dumnezeu a sădit în fiinţa noastră putinţa de a ne pocăi,
astfel încât, în orice clipă a vieţii noastre, să ne putem
întoarce la El şi să-I cerem iertare. Când omul „îşi vine
întru sine“, începe să-şi cerceteze cu luare-aminte inima şi
să vorbească cu Dumnezeu cu toată sinceritatea, adică în
adevărul pocăinţei, atunci Domnul îl învredniceşte de o mare
cinste, revărsând asupra lui noianul de-viaţă-dătător al
îndurărilor Sale. Zidindu-l pe om după chipul şi asemănarea Sa,
Dumnezeu a sădit în firea lui dorirea după înfierea dumnezeiască,
dorire pe care El o întâmpină cu binecuvântatele şi
mântuitoarele Sale cuvinte: „Toate ale Mele, ale tale sunt”.
Altfel spus: „Plinătatea vieţii Mele, omule, este acum viaţa
ta!” Insuşirile pe care Dumnezeu le are după fire le dăruieşte
omului, care devine astfel dumnezeu după har.
Durerea şi foamea îl silesc pe fiul
risipitor să privească înlăuntrul său. Omul are nevoie de mult
curaj ca să-şi vină în fire, să-şi cerceteze inima şi să
înfrunte realitatea sărăciei aducătoare de moarte care a pus
stăpânire pe fiinţa lui. De îndată ce-şi recunoaşte însă
starea şi şi-o mărturiseşte, Dumnezeu Se grăbeşte să-i vină
în ajutor; îl luminează, arătându-i unde anume se află. In
această viziune neobişnuită, omul primeşte luminarea lui Dumnezeu
„din spate”, ca să folosim cuvintele Părintelui Sofronie. El
nu-L contemplă pe Dumnezeu, ci mai degrabă îşi vede propriile
păcate. Harul îi dezvăluie lipsurile sale şi îi dă să vadă
iadul în care s-a afundat şi din care Dumnezeu lipseşte, întocmai
cum o rază de lumină scoate la iveală pe neaşteptate praful
dintr-o încăpere întunecată. Cunoaşterea propriei sărăcii
duhovniceşti îi dă omului putinţa să deosebească şi sa caute
numai acele lucruri care sunt nestricăcioase şi dumnezeieşti şi
să le dispreţuiască pe cele stricăcioase ale acestei Vieţi
trecătoare. Acesta este începutul înţelepciunii, căci
cunoaşterea adevăratei stări în care ne aflăm naşte în noi
frica lui Dumnezeu.
Deosebit
de însemnată este clipa în care omul „îşi vine intru sine”.
Această expresie este des folosită de părinţii isihaşti din
veacul al XIV-lea, atunci când vorbesc despre întoarcerea minţii
în sălaşul inimii, după ce, atrasă de păcat, a pribegit în
lumea din afară. Întocmai ca şi fiul risipitor, mintea care se
desparte de pomenirea lui Dumnezeu se face asemenea fiarelor
sălbatice sau asemenea demonilor. Omul cade din viaţa curată şi
plină de toată înţelepciunea şi începe sa ducă o viaţă
desfrânată, a cărei urmare inevitabilă este dezbinarea şi
risipirea minţii, a simţurilor şi a întregii sale existenţe.
Pentru ca firea omului să-şi recapete unitatea, trebuie ca mintea
să se unească din nou cu inima într-o mişcare tămăduitoare spre
cele dinlăuntru; ea trebuie să coboare şi să se sălăşluiască
în inimă, căci numai dacă se uneşte cu aceasta poate ocârmui cu
adevărat fiinţa omului. Şi când toată fiinţa noastră, inclusiv
trupul, se adună în inimă, are loc o a treia mişcare, de data
aceasta către Dumnezeu. Această triplă mişcare are un caracter
circular, potrivit Sfinţilor Părinţi isihaşti. După ce şi-a
risipit toată averea în lumea din afară (prima mişcare), fiul
risipitor „îşi vine în sine” (a doua mişcare) şi se întoarce
apoi cu toată fiinţa către Îmbrăţişarea Tatălui (a treia
mişcare). Dar pentru a-şi uni din nou mintea cu inima, omul trebuie
să înfrunte mulţimea gândurilor pe care i le aduce vrăjmaşul,
majoritatea lor născute din mândrie. Insă cel ce şi-a aflat
adâncul inimii incepe să cunoască de unde vin şi încotro se
îndreaptă aceste gânduri şi nu se mai lasă atât de uşor amăgit
de ele precum odinioară, căci de acum a învăţat să străjuiască
intrarea în inimă. Iar când, în cele din urmă, omul ajunge să
petreacă neîncetat cu mintea în inimă, pământul inimii lui
rodeşte numai gânduri smerite care îi hrănesc şi-i reînnoiesc
întreaga fiinţă.
Din
nefericire, cei mai mulţi dintre noi trăim în afara inimii, de
aceea şi mintea noastră se află într-o permanentă stare de
confuzie. Majoritatea gândurilor ce se nasc înlăuntrul ei sunt
gânduri pătimaşe care ne vatămă, deşi uneori ne pot cerceta şi
gânduri bune. Atâta timp cât vom continua să ne nesocotim inima,
vom fi robii acestei stări devastatoare, însă când durerea devine
de nesuportat începem să căutăm drumul înapoi spre casă.
Amintindu-şi de casa părintească, fiul risipitor îşi vine în
sine şi chibzuieşte:
„Câţi
argaţi ai tatălui meu sunt îndestulaţi de pâine, iar eu pier
aici de foame!”
Cu
toţii purtăm îngropate înlăuntrul nostru amintiri despre casa
Tatălui Ceresc, căci sufletul nostru va păstra mereu urmele
harului Sfântului Botez prin care ne-am îmbrăcat cu Hristos. Ba
mai mult, de fiecare dată când ne împărtăşim cu Sfintele Taine
primim pecetea cea nepieritoare a bunătăţii şi milostivirii lui
Dumnezeu. In inima fiului risipitor se naşte acum un alt gând
smerit:
„Sculându-mă,
mă voi duce la tatăl meu…”
ma
voi duce la tatal meu...Hotărârea de a se ridica din starea lui
căzută marchează începutul renaşterii sale lăuntrice: văzând
realitatea cutremurătoare a pierzaniei sale, el se întoarce întru
sine şi către Tatăl său. Astfel începe creşterea lui dinamică
în Dumnezeu. Acum este cu adevărat pregătit să fie luminat şi
curăţit, căci a început să vorbească cu Dumnezeu cu toată
sinceritatea, din adâncul inimii sale. Rugăciunea unei minţi
împrăştiate nu are nici limpezime, nici profunzime, în timp ce
mintea care s-a unit cu inima prisoseşte de rugăciune smerită –
o rugăciune puternică ce ajunge la urechile Domnului Savaot.
„Tată,
am greşit la cer şi înaintea Ta“.
Omul
descoperă acum puterea smereniei şi înţelege că lui Dumnezeu i
se cuvine toată slava şi cinstea, iar lui „ruşinarea feţei”
din pricina păcatelor sale. Nu-şi mai pune nădejdea în sinele său
păcătos şi supus stricăciunii, ci numai în mila lui Dumnezeu,
iar această stare a inimii îl călăuzeşte la adevărata pocăinţă.
Cum citim într-una din rugăciunile plecării genunchilor de la
Rusalii: „Ţie am greşit, dar Ţie Unuia ne închinăm.” Suntem
păcătoşi şi nevrednici de mila Lui, dar nădăjduim în Acela
Căruia ne închinăm. Insă pentru a putea rosti acest „dar”,
trebuie să avem credinţă, iar credinţa este piatra de temelie pe
care ne clădim viaţa duhovnicească.
Fiul
risipitor se smereşte încă şi mai mult:
„Nu
mai sunt vrednic să mă numesc fiul tău. Fă-mă ca pe unul din
argaţii tăi”.
In
originalul grecesc găsim cuvântul […], care înseamnă „lucrător
cu ziua, servitor angajat”. Aşadar, el nu spune: „Fă-mă ca pe
una din slugile tale.” Slugile făceau parte din familia stăpânului
lor şi trăiau toată viata pe lângă casa acestuia, în timp ce
simbriaşii nu locuiau în casa stapanului şi puteau fi oricând
alungaţi. Astfel, fiul risipitor socoteşte că este mai nimerit să
se aşeze pe sine în rândul lucrătorilor cu ziua, al slugilor
celor mai de pe urmă. Asemenea ganduri smerite sunt proprii tuturor
acelora care îmbrăţişează adevărata pocăinţă, cu fiecare
astfel de gând ei adâncindu-se tot mai mult în smerenie. Pocăinţa
arzătoare îl pogoară pe om în străfundurile nimicniciei sale, de
unde numai Dumnezeu îl mai poate ridica. Domnul însuşi ne-a
descoperit această cale: mai întâi pogorârea la iad, şi de acolo
înălţarea mai presus de ceruri. Pe măsură ce înaintează in
smerenie, omul sporeşte şi în înţelepciune, căci învaţă
să-şi pună toată nădejdea în mila lui Dumnezeu, ştiind că EI
îl va înălţa negreşit la timpul cuvenit. Singura grijă a celui
ce şi-a aflat adâncul inimii este „să vâneze” neîncetat
acele gânduri smerite care să-l conducă pe calea pogorâtoarea
pocăinţei. Ştim că tot cel ce este călăuzit de Duhul Sfânt nu
încetează a se micşora pe sine, şi cu cât se pogoară mai mult,
urmând pilda lui Hristos, cu atât mai sus va fi înălţat împreună
cu El.
Energia
răului îl duce pe om la pierzanie, în timp ce energia harului
dumnezeiesc preschimbă întreaga fiinţă a celui ce şi-a
încredinţat viaţa voii lui Dumnezeu. Atunci când omul află
mântuirea, fiecare gând smerit dă naştere unui gând şi mai
smerit, iar “tot gândul rău este robit spre ascultarea lui
Hristos”. Harul lui Dumnezeu îl înalţă la slava îmbrăţişării
Tatălui Ceresc şi îl învredniceşte de darul înfierii.
Multa
pătimire l-a ajutat pe fiul risipitor să-şi afle adâncul inimii,
iar succesiunea dinamică a gândurilor smerite care i-au reînviat
sufletul l-a călăuzit la descoperirea tărâmului duhovnicesc al
pocăinţei.
„Sculându-mă,
mă voi duce la tatăl meu şi-i voi spune: Tată, am greşit la cer
şi înaintea ta”.
Mare
putere are un gând smerit! In doar câteva cuvinte, Sfânta
Scriptură ne dezvăluie aici un mare adevăr: atunci când îşi
redescoperă inima şi începe să adune cu smerenie har peste har,
omul devine neînfricat în pocăinţa sa, gata să îndure chiar şi
flăcările iadului. Oricât de grele ar fi necazurile şi
încercările prin care trece, el aleargă la Dumnezeu înarmat cu
mare curaj şi îndrăznire, făcând de fiecare dată un „salt”
de credinţă către El.
„Şi
încă departe fiind el, l-a văzut tatăl său şi i s-a făcut
milă”.
Care
alt tată în afară de Tatăl Ceresc îşi poate vedea fiii de la o
atât de mare depărtare, chiar şi peste munţii fărădelegilor
lor? Cu adevărat uimitor este faptul că Dumnezeu binevoieşte să-l
urmeze pe om până şi în prăpastia păcatului şi a iadului!
Domnul niciodată nu-Şi întoarce privirea de la noi, ci veghează
şi aşteaptă răbdător să ne venim în fire, şi numai atunci ne
ridică la înălţimea slavei Sale.
Tatălui
„i
s-a făcut milă şi, alergând, a căzut pe grumazul lui si l-a
sărutat”.
Aleargă,
cade şi sărută – trei verbe datoare de mare putere. Dumnezeu
aleargă în întâmpinarea celui ce se pocăieşte, ca să-i dea
puterea să ducă la îndeplinire hotărârea de a se întoarce la
El. Domnul cade pe grumazul omului, pentru ca omul să devină
purtător de dumnezeu, un „roib” ce-L poartă pe Dumnezeu ca pe
călăretul său. Cât de frumoase sunt aceste imagini pe care le
foloseşte Scriptura pentru a descrie nemărginita dragoste şi
smerenie a lui Dumnezeu! Minunat este Dumnezeul nostru! El s-a smerit
pe Sine înaintea noastră, din dragoste pentru noi, biruind astfel
moartea păcatului. Atât de mult ne iubeşte, încât Se face
slujitorul nostru, ca să ne primească în propria Lui viaţă şi
împărăţie. Domnul revarsă noianul îndurărilor Sale peste omul
care se pocăieşte, iar acesta este începutul vieţii veşnice, al
vieţii în Dumnezeu ce nu cunoaşte nici stricăciune, nici sfârşit.
Atunci când omul devine purtător de Dumnezeu, merge din putere în
putere, iar bucuria lui sporeşte neîncetat, făcându-se tot mai
deplină.
Abia
îşi începe fiul risipitor spovedania, că milostivul tata îl şi
strânge la piept şi îl sărută. Tatăl cunoaşte prefacerea
inimii sale şi, plin de bucurie, nici măcar nu-i ascultă
mărturisirea. Atât de mult doreşte să-l reaşeze pe cel pocăit
în demnitatea de fiu, încât porunceşte slugilor sa-i aducă
îndată haina cea mai bună. La fel se întâmplă şi cu noi,
atunci când îmbrăţişăm pocăinţa şi plângem înaintea Iui
Dumnezeu: Domnul nu întârzie să ne dăruiască iertare. Dar să nu
uităm că adevărul pocăinţei noastre este pecetluit numai atunci
când ne mărturisim păcatele înaintea unui om „asemenea
pătimitor ca noi”, un preot al Bisericii lui Hristos. După ce
şi-a îmbrăţişat fiul, tatăl îi împărtăşeşte însăşi
viaţa lui şi îi dăruieşte toate bogăţiile sale, ca şi cum
acesta nu ar fi părăsit niciodată casa părintească. Pentru el
păcatele fiului risipitor sunt precum firele de praf pe o oglindă,
pe care le şterge într-o clipă, lăsând sticla curată ca la
început.
„Aduceţi
degrabă haina lui cea dintâi …”
Tatăl
îl îmbraca în haina cinstei şi a slavei şi „dă inel în mâna
lui şi încăltăminte în picioarele lui“. Potrivit Sfinţilor
Părinţi, haina reprezintă cinstea înfierii, iar inelul închipuie
puterea de a duce o viaţă fără de păcat, păzind poruncile lui
Dumnezeu. De asemenea, în vechime, dacă cineva dăruia cuiva inelul
său îl învestea pe acesta cu însemnele puterii sale. La fel face
şi Dumnezeu cu păcătosul care se întoarce: îl face mostenitorul
de drept al propriei Sale vieţi. Incălţămintea reprezintă şi ea
semnul înfierii, al libertăţii omului, căci pe vremea aceea numai
slugile umblau desculţe.
„Şi
aduceţi viţelul cel îngrăşat şi-l înjunghiaţi şi, mâncând,
să ne veselim“.
Plin
de bucurie, tatăl pregăteşte praznic luminat în cinstea
întoarcerii fiului său. Domnul însuşi spune în Evanghelie:
„Bucurie
mare se face în cer pentru un păcătos care se pocăieşte”.
Intr-adevăr,
pe pământ omul trăieşte între două lumi, primind raze de lumină
din împărăţia cerurilor şi umbre ale întunericului din lumea de
dedesubt. Depinde de libera sa alegere dacă în clipa mutării din
această viaţă înaintea lui se va deschide poarta către fericirea
veşnică sau cea către întunericul chinuitor al propriei sale
ticăloşii. Tatăl Ceresc are însă un singur gând:
„Acest
fiu al meu mort era şi a înviat, pierdut era şi s-a aflat”.
Nemăsurată
îi este bucuria, precum neostoită îi este şi setea după
mântuirea noastră! De fapt, dorinţa Lui arzătoare ca noi ne
întoarcem la El este cea care ne duce la pocăinţă.
Intoarcerea
fiului risipitor nu a pricinuit însă bucurie fratelui său mai
mare, care lucra la ţarină în afara casei părinteşti. Acesta îi
întruchipează pe farisei, care nu s-ar fi bucurat vreodată de
întoarcerea unui păcătos, căci pentru ei păcătoşii erau
vrednici de iad. Fariseii îşi puneau nădejdea numai în dreptatea
lor, dovedind astfel că se aflau încă la tarină, adică în afara
lăcaşului inimii lor. Intocmai ca şi fiul cel mare din parabolă,
ei se considerau fii ascultători ai lui Dumnezeu, fără să-şi dea
însă seama că niciodată nu-şi dăruiseră cu adevărat inima
Tatălui Ceresc. Nu ajunseseră la cunoaşterea lui Dumnezeu, nici
nu se împărtăşiseră vreodată de Duhul Lui. Ei împlineau în
mod mecanic legea, crezând ca astfel îl pot sili pe Dumnezeu să-i
mântuiască.
„Şi
când a venit şi s-a apropiat de casă, a auzit cântece si jocuri.
Şi, chemând la sine pe una dintre slugi, a întrebat ce înseamnă
acestea“.
Neputând
înţelege ce se întâmplă, fiul cel mare a întrebat pe una dintre
slugi, care i-a spus:
“fratele
tău a venit, şi tatăl tău a înjunghiat viţelul cel îngrăşat,
pentru că l-a primit sănătos.”
Socotindu-se
nedreptăţit, el s-a umplut de mânie şi a răspuns ca şi cum ar
fi fost cu totul lipsit de inimă, sau mai degrabă ca şi cum ar fi
avut o inimă de piatră. A refuzat să intre în casă, parcă
spunându-I lui Dumnezeu: „Dacă îi primeşti pe păcătoşi în
împărăţia Ta, atunci eu prefer să rămân afară”. Din
nefericire, vedem această atitudine la mulţi creştini din ziua de
astazi, care nu numai că nu se bucură cu adevărat de intoarcerea
unui păcătos la Dumnezeu, dar se şi întristează văzând că
acesta sporeşte în viaţa duhovnicească.
„Dar
tatăl lui, ieşind, îl ruga”.
Precum
a ieşit în întâmpinarea fiului risipitor, la fel iese tatăl să-l
întâmpine acum pe fiul cel mare. Dumnezeu Se smereşte înaintea
tuturor fiilor Săi, vrând să ne adune pe toţi în casa Lui. Dar
câţi dintre noi nu refuzăm oare să împărtăşim bucuria Tatălui
ceresc, răspunzându-I în schimb cu obrăznicie:
„Iată,
de atâţia ani îţi slujesc şi niciodată n-am călcat porunca ta.
Şi mie, niciodată nu mi-ai dat un ied, ca să mă veselesc cu
prietenii mei”.
Un
astfel de răspuns arată că legătura noastră cu Dumnezeu nu
poartă pecetea iubirii adevărate. Iar dacă nu suntem uniţi cu
Hristos prin dragoste smerită, atunci suntem departe de desăvârşire
şi mântuirea noastră este îndoielnică. Cuvintele fiului celui
mare dovedesc că inima lui era lipsită de „sarea” dragostei. El
continuă cu şi mai multă amărăciune:
„Dar
când a venit acest fiu al tău, care ţi-a mâncat averea cu
desfrânatele, ai înjunghiat pentru el viţelul cel îngrăşat“.
Câtă
mânie şi dispreţ împotriva fratelui său! Il judecă şi îl
osândeşte după păcatele lui, neputând vedea însă prefacerea
care a avut loc în sufletul acestuia.
Atunci
milostivul tată, în marea sa bunătate, îi răspunde:
„Fiule,
tu totdeauna eşti cu mine şi toate ale mele ale tale sunt“.
Acestea
sunt probabil cele mai înduioşătoare cuvinte din întreaga pildă!
Tatăl arde de dorinţa de a-l tămădui pe fiul său de invidie:
„Ţi-am dat deja tot ce este al meu. De ce să-l pizmuieşti pe
fratele tău? Nu-ţi cer decât să mă iubeşti ca un fiu.” Dacă
inima fiului celui mare ar fi fost unită cu inima tatălui, atunci
bucuria acestuia ar fi fost şi bucuria lui. Cinstea fratelui său ar
fi fost şi cinstea lui, întocmai cum lumina unei lumânări nu se
micşorează atunci când aprindem de la ea şi alte lumânări.
Numai după ce îi dovedim lui Dumnezeu că Il iubim ca nişte fii
adevăraţi devenim în stare a primi tot ce este al Lui, însăşi
Viaţa Sa şi toata bogăţia darurilor Sale.
Nespus
de blânde, cuvintele Domnului scot la iveala dorinţa Lui fierbinte
de a ne tămădui de meschina patimă a invidiei. Intr-un alt loc din
Evanghelie, după învierea Domnului, Petru îl întreabă pe Hristos
despre Ioan. Pe de o parte, Sfântul Petru era cuprins de mare ruşine
pentru ca se lepădase de Hristos; pe de altă parte, el nu uitase că
la Cina cea de Taină ucenicul cel iubit îşi rezemase capul de
pieptul învăţătorului. De aceea îl întreabă pe Iisus:
„Doamne,
dar cu acesta [Ioan] ce se va întâmpla?”
Hristos
îi răspunde:
„Dacă
voiesc ca acesta să rămână până voi veni, ce ai tu? Tu urmează
Mie”.
Cu
alte cuvinte, nu trebuie să ne intereseze cum Se poartă Dumnezeu cu
semenii noştri. Singura noastră grijă ar trebui să fie a-L urma
noi înşine cu credincioşie şi dăruire de sine, şi atunci vom
auzi şi noi cuvintele lui binecuvântate:
„Toate
ale Mele, ale tale sunt”.
Şi
într-adevăr, dacă îi dăruim lui Dumnezeu inima noastră, nu
ducem lipsă de nimic, căci darurile cu care El îi binecuvântează
pe fraţii noştri sunt totodată şi darurile noastre.
„Trebuia
însă să ne veselim şi să ne bucurăm, căci fratele tău acesta
mort era şi a înviat, pierdut era şi s-a aflat”.
Dacă
păşim cu credincioşie pe urmele Domnului, singura noastră dorire
va fi mântuirea întregii lumi. Atunci propria noastră mântuire va
urma în chip firesc, căci dorinţa noastră se va uni cu dorinţa
lui Dumnezeu, Care vrea ca toţi oamenii să se mântuiască. Un
monah din Sfântul Munte obişnuia să se roage astfel: „Doamne
Iisuse Hristoase, mantuieşte toată lumea Ta şi mântuieşte-mă şi
pe mine”. Cu alte cuvinte: „Doamne, primeşte-i pe toţi în rai
şi astfel poate mă vei primi şi pe mine.”
Atunci
când urmăm lui Hristos, singura noastră grijă este să-I fim
bineplăcuţi şi să-I aducem mulţumită în tot ceea ce facem.
Insă mai întâi trebuie să statornicim o legătură adevărată cu
El, cultivând în noi smerenia vameşului şi pocăinţa
nestrămutată a fiului risipitor. Dumnezeu astfel l-a plămădit pe
om, încât el să-şi afle împlinirea şi desăvârsirea în
relaţia unică şi personală cu Ziditorul său. Aşadar, menirea
cea mai înaltă a vieţii noastre este să întemeiem o legătură
trainică cu Hristos şi să purtăm un dialog neîntrerupt cu El.
Atunci toate legăturile cu semenii noştri îşi vor lua puterea din
legătura noastră cu Dumnezeu, şi vom incepe să vedem totul,
fiecare lucru din lumea zidită, în lumina acestei legături. Dacă
singura noastră preocupare va fi să ne îmbunătăţim mereu
legătura cu Domnul, înăuntrul nostru se va naşte o adâncă
pocăinţă, şi cu cât vom creste mai mult în Hristos, cu atât
mai limpede ne vom cunoaşte sărăcia duhovnicească, iar însuflarea
noastră se va reînnoi neîncetat. Atunci nu ne vom mai teme de
nimic, căci nimeni nu ne va mai putea despărţi de dragostea Lui.
Fireşte,
viaţa veşnică nu este altceva decât legătura pe care am
stabilit-o cu Mântuitorul nostru încă din această viaţă,
legătură care va continua şi în veacul ce va să fie. Vom fi
judecaţi potrivit dragostei noastre, potrivit fiecărui cuvânt al
lui Hristos cuprins în Evanghelie. Intocmai cum Domnul l-a întrebat
pe Apostolul Petru după înviere: „Mă iubeşti tu pe Mine?“, la
fel ne va întreba şi pe noi în veacul viitor: „Dar tu, mă
iubeşti pe Mine?” Şi noi vom răspunde la rândul nostru: „Da,
Doamne, Tu ştii că Te iubesc.” Dar hotărârea şi îndrăznirea
cu care vom răspunde vor depinde întru totul de profunzimea
legăturii noastre cu Persoana lui Hristos. Atitudinea pe care o
adoptăm în viaţa aceasta ne va însoţi şi dincolo de mormânt,
după cum se arată în chip lămurit în pericopa despre Judecata de
Apoi din Sfânta Evanghelie: „Doamne, când am făcut vreun bine pe
acest pământ? Ţie Ţi se cuvinte slava, nouă ruşinea feţei.”
Acesta este gândul smerit pe care îl rostesc drepţii înaintea lui
Dumnezeu şi care le-a hrănit pocăinţa de-a lungul vieţii lor
pământeşti. De aceea se cade să ne însuşim şi noi încă de pe
acum această atitudine smerită, pentru a ne învrednici de viaţa
veşnică alături de Domnul. Trufia şi îndreptăţirea de sine
nu-şi au locul aici, însă din păcate ele ne pot însoţi în
veşnicie, osândindu-ne la veşnica despărţire de Dumnezeu.
Pentru
noi raiul este Hristos. Sfântul Siluan mărturiseşte:
„Dacă
toţi oamenii s-ar pocăi şi ar păzi poruncile lui Dumnezeu, atunci
raiul ar fi pe pământ, căci «împărăţia lui Dumnezeu este
înlăuntrul nostru». Împărăţia lui Dumnezeu este Duhul Sfânt,
iar Duhul Sfânt şi în cer, şi pe pământ acelaşi este.“
Raiul
începe aici pe pământ, prin iubirea de Dumnezeu şi de aproapele.
In aceasta se cuprinde toată bogăţia vieţii veşnice, căci omul
a fost zidit ca să-L mărească pe Dumnezeu, dându-I pururea slavă.
Iar Domnul Se bucura să întoarcă această slavă chipului Său,
omului, care la randul lui aduce şi mai multă laudă Ziditorului
său. Astfel patrundem în nesfârşita mişcare circulară a
dragostei şi a slavosloviei. Creşterea în Dumnezeu este adevărata
împlinire a omului care a fost chemat la asemănarea cu Dumnezeu
însuşi.
(din:
Arhimandrit Zaharia Zaharou, “Adu-ţi aminte de dragostea cea
dintâi (Apoc. 2, 4-5)”. Cele trei perioade ale vârstei
duhovniceşti în teologia Părintelui Sofronie, Editura Doxologia,
2015)