(Fragment din conferinţa Zdrobirea inimii şi lacrimile - hrana sufletului, susţinută de părintele Zaharia Zaharou la
Facultatea de Drept din Bucureşti, 2 noiembrie 2014)
În prima zi când am ajuns la mănăstire,
Părintele Sofronie mi-a spus: „Dacă voieşti să dezrădăcinezi din tine patimile,
învaţă să plângi“. Cu alte cuvinte, dacă voieşti să mori lumii, dacă voieşti ca
lumea să nu facă din tine victima şi sclavul ei, atunci învaţă să plângi.
Părintele Sofronie ne îndemna cu atâta râvnă să plângem în chilia noastră,
pentru că ştia că lacrimile izvorăsc doar când mintea, în rugăciune, e adunată
într-un singur gând şi că ele aduc o minunată pace în suflet. Iar atunci când
vine bucuria, după ce am plâns cu lacrimi de pocăinţă înaintea lui Dumnezeu,
primim în inima noastră cercetarea tainică a cuvântului lui Dumnezeu.
Dumnezeu ne-a zidit cu un scop anume,
acela de a-L slăvi neîncetat şi a-I aduce vrednică închinare, însă, din momentul
în care am făcut neascultare şi ne-am afundat în răutatea inimii noastre, nu
am mai fost în stare să-I aducem proslăvirea şi mulţumirea care I se cuvin.
În primul capitol al Epistolei către Romani
citim: „Pentru că, cunoscând pe Dumnezeu, nu L-au slăvit ca pe Dumnezeu,
nici nu I-au mulţumit, ci s-au rătăcit în gândurile lor şi inima lor cea nesocotită
s-a întunecat“. Aceasta se întâmplă atunci când nu izbutim să împlinim scopul
pentru care am fost zidiţi dintru-nceput. Ştim că şi diavolii s-au legat „cu
legăturile întunericului“ tot din această pricină. În Rai, Adam, atâta vreme cât nu s-a depărtat de la Faţa lui Dumnezeu, o
privea pe Eva ca propria lui viaţă, carne din carnea lui şi os din oasele lui.
Însă căzând în păcat, el s-a ascuns de la Faţa lui Dumnezeu. Domnul nu l-a
mustrat cu asprime, ci i-a vorbit cu blândeţe, însă Adam, în loc să-şi recunoască
cu smerenie greşeala, a dat vina pe Eva: „Femeia pe care mi-ai dat-o să fie cu
mine, aceea mi-a dat din pom şi am mâncat“, a zis el. Adică, a început să o
privească pe Eva ca pe o străină. La fel şi noi, atunci când nu izbutim să
aducem slavă şi mulţumire lui Dumnezeu, ne îndepărtăm unii de alţii şi nu
suntem în stare să avem iubire frăţească faţă de semenii noştri. Îi privim
ca pe nişte străini, îi simţim ca pe o ameninţare şi îi judecăm. Gândurile
de judecată sunt semnul îndepărtării noastre de Dumnezeu. Dacă ne judecăm aproapele,
nu vom dobândi nici măcar o fărâmă din dragostea lui Dumnezeu.
Răstigniţi pentru lume
Însă, pentru că
ne-am îndepărtat de menirea noastră, acum trebuie să aflăm calea de întoarcere,
trebuie să reînnoim în noi dragostea lui Dumnezeu, Care este atât de iubitor
şi de milostiv, încât, după expresia oarecum neaşteptată a Sfântului
Grigorie Teologul, „S-a îngrăşat“ pentru noi, adică S-a întrupat. Deşi era
Duh, El a luat asupră-şi materialitatea trupului omenesc aşa încât să-L putem
privi, auzi şi pipăi şi să aflăm calea de întoarcere la comuniunea primordială
cu El.
Scriptura
vorbeşte mereu de o îndoită pocăinţă, mai întâi de lepădarea răului şi mai
apoi de săvârşirea binelui. În Epistola către
Galateni, Apostolul Pavel zice: „Iar mie, să nu-mi fie a mă lăuda,
decât numai în crucea Domnului nostru Iisus Hristos, prin care lumea este
răstignită pentru mine, şi eu pentru lume!“ Prin urmare, pocăinţa înseamnă
a te răstigni pentru lume. Aici prin „lume“ înţelegem patimile, stricăciunea,
deşertăciunea. Nu avem în vedere înţelesul pozitiv, de întreaga zidire a
lui Dumnezeu, înţeles pe care îl primeşte cuvântul „lume“ în alte locuri din
Sfânta Scriptură, de pildă, în Evanghelia
după Ioan: „Căci Dumnezeu aşa a iubit lumea, încât pe Fiul Său Cel
Unul-Născut L-a dat ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viaţă veşnică“.
Pocăinţa înseamnă, prin urmare, a ne răstigni lumii, a muri faţă de lume,
adică a ne îndepărta de deşertăciunea, răutatea şi slava deşartă a lumii acesteia,
în care domneşte „stăpânitorul întunericului“, cel căzut din Ceruri din
pricină că s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu. Însă trebuie ca şi lumea să
moară pentru noi, adică să nu râvnim la cele ale lumii, să nu ne lăsăm
ademeniţi de modelele ei şi nici de duhul ei trufaş, ci să încercăm să
urmăm duhul poruncilor lui Hristos. Această a doua treaptă a pocăinţei, a
fi mort pentru lume este şi cea mai dificilă.
Chemarea Numelui îndepărtează rugina păcatului
Citim în Filocalia, la Sfântul Ioan Carpatinul, că
„cercetările cuvântului dumnezeiesc, şi mai ales cele ce se fac cu vărsare de
lacrimi omoară patimile şi le risipesc, chiar dacă sunt vechi, şi fac să
înceteze treptat lucrările lor păcătoase, stricătoare de suflet şi de trup. Numai
noi să nu ne lenevim să stăruim pe lângă Domnul prin rugăciune şi prin nădejde
neslăbită şi neînfricată“. Toţi Părinţii ştiau că nu este cu putinţă ca
cineva să ajungă la isihie fără să înveţe mai întâi să plângă înaintea lui
Dumnezeu, pentru că atunci când plângem ne liniştim, toată tulburarea şi
frământarea dispar, rămânând doar gândul la Dumnezeu. Şi în această stare
în care trăim cu un singur gând, gândul la Dumnezeu, putem să primim cercetarea
cuvântului lui Dumnezeu.
Sfântul Iacov,
fratele Domnului, zice: „Pentru aceea, lepădând toată spurcăciunea şi prisosinţa
răutăţii, primiţi cu blândeţe cuvântul sădit în voi, care poate să mântuiască
sufletele voastre“. Trebuie să ne lepădăm de „prisosinţa răutăţii“ pe care
o adunăm în lume, aşa încât „cuvântul sădit“, adică chipul lui Dumnezeu în
noi, să strălucească din nou. „Cuvântul sădit“ în noi este darul cel dintru-nceput
cu care ne-a înzestrat Dumnezeu ca să ne facă „după chipul şi asemănarea“
Lui, ca să ne dea putinţa să primim descoperirea dumnezeiască. Rugăciunea
şi pocăinţa sunt mijloacele prin care îndepărtăm rugina ce s-a adunat în noi.
Dar mai cu seamă neîncetata chemare a Numelui lui Hristos, rugăciunea lui
Iisus, îndepărtează rugina păcatului şi face să strălucească din nou şi să
sporească darul cel dintru-nceput, călăuzindu-ne spre mântuire, adică spre asemănarea
cu Ziditorul nostru.
În Epistola către Coloseni citim: „În El
aţi şi fost tăiaţi împrejur, cu tăiere împrejur nefăcută de mână, prin dezbrăcarea
de trupul cărnii, întru tăierea împrejur a lui Hristos“. Apostolul afirmă
în chip alegoric că am fost tăiaţi împrejur, că purtăm în inima noastră o rană
care nu a fost pricinuită de mâna vreunui om, ci de cuvântul lui Dumnezeu şi
de învăţătura Evangheliei, după cum subliniază şi Sfântul Grigorie Palama.
Cuvântul Evangheliei străpunge inima şi o face să-şi amintească mereu de Cel
ce a rănit-o. Astfel, pocăinţa înseamnă a purta mereu în noi tăierea
împrejur a lui Hristos, cea nefăcută de mână omenească, ci pricinuită de
cuvântul lui Dumnezeu.
În a doua Epistolă către Corinteni, Sfântul Pavel
vorbeşte din nou despre cele două trepte ale pocăinţei: „Căci de aceea şi suspinăm,
în acest trup, dorind să ne îmbrăcăm cu locuinţa noastră cea din cer, dacă
totuşi vom fi găsiţi îmbrăcaţi, iar nu goi. Că noi, cei ce suntem în cortul
acesta, suspinăm îngreuiaţi, de vreme ce dorim să nu ne scoatem haina
noastră, ci să ne îmbrăcăm cu cealaltă pe deasupra, ca ceea ce este
muritor să fie înghiţit de viaţă“. Pocăinţa înseamnă a fi mânaţi de dorinţa
arzătoare după cele dumnezeieşti şi a ne tângui neîncetat ca să „sporim în
creşterea lui Dumnezeu“, care este „locuinţa noastră cea din cer“, pentru ca
moartea să fie înghiţită de viaţă.
Doar într-o inimă caldă se poate întipări Chipul lui Hristos
În Epistola către Coloseni citim de
asemenea: „Nu vă minţiţi unul pe altul, fiindcă v-aţi dezbrăcat de omul cel
vechi, dimpreună cu faptele lui, şi v-aţi îmbrăcat cu cel nou, care se înnoieşte,
spre deplină cunoştinţă, după chipul Celui ce l-a zidit“. Dezbrăcarea de
omul cel vechi care se săvârşeşte în Taina Botezului este prima treaptă a
pocăinţei. Pe cea de-a doua treaptă a pocăinţei trebuie să ne îmbrăcăm cu omul
cel nou, ceresc, după chipul Căruia am fost zidiţi. Şi am putea enumera multe
alte locuri din Sfânta Scriptură care ne înfăţişează aceste două trepte ale
pocăinţei, a ne lepăda de rău şi a face binele, „desăvârşind sfinţenia în
frica lui Dumnezeu“.
Desigur, viaţa
trăită în pocăinţă este una dinamică, nu este o lucrare pe care astăzi o săvârşim
şi pe urmă o neglijăm pentru câteva zile, ca mai apoi să ne întoarcem la ea. Dacă
nu păstrăm fierul mereu înroşit, spun Părinţii, nu vom putea să-i dăm forma pe
care o dorim. Inima noastră trebuie să fie întotdeauna zdrobită de
poruncile dumnezeieşti, de harul lui Dumnezeu, pentru că, la fel cum în ceara
moale şi caldă se poate întipări o imagine, tot aşa într-o inimă caldă se
poate întipări Chipul lui Hristos.
În Epistola către Romani citim: „Vă îndemn,
deci, fraţilor, pentru îndurările lui Dumnezeu, să înfăţişaţi trupurile voastre
ca pe o jertfă vie, sfântă, bine plăcută lui Dumnezeu. Şi să nu vă potriviţi
cu acest veac, ci să vă schimbaţi prin înnoirea minţii, ca să deosebiţi care
este voia lui Dumnezeu, ce este bun şi plăcut şi desăvârşit“. Cu câtă
iscusinţă vorbeşte Apostolul, nu ca un mare proroc şi învăţător, ci smerit, ca
şi cum ar fi el însuşi un osândit asemeni celor cărora li se adresează,
suferind şi el de aceleaşi patimi şi căutând să mângâie şi să fie mângâiat. Potrivit
Apostolului, curăţia sufletului şi cea a trupului sunt şi ele o formă de pocăinţă.
Adică, se cuvine să ne înfăţişăm trupurile înaintea lui Dumnezeu ca pe o jertfă
vie, sfântă şi bine plăcută, iar rana pe care o purtăm mereu înlăuntrul
nostru să ne păstreze inima caldă şi simţitoare, pentru ca în trupurile
noastre muritoare să se poată întipări chipul Omului ceresc.
Este nevoie să
purtăm în noi această rană, pentru că fără ea inima va fi învârtoşată şi rece
şi ne vom lăsa ispitiţi de modelele lumii acesteia, ne vom lăsa amăgiţi de
deşertăciunea şi de slava ei trecătoare, ajungând până acolo încât să încercăm
să împăcăm dragostea de lume cu dragostea de Dumnezeu. Însă rana din inimă
ne aduce aminte de ceea ce este desăvârşit şi sfânt. Dacă avem întotdeauna în
noi această amintire, vom putea discerne care este voia lui Dumnezeu, cea
bună, plăcută şi desăvârşită. Este de neapărată trebuinţă să recunoaştem
şi să împlinim voia lui Dumnezeu în viaţa noastră, pentru că atunci vom afla
viaţa cea adevărată, „viaţa întru voia Lui“.
Părintele
Sofronie vorbeşte despre legătura strânsă care există între rugăciunea
curată şi aflarea voii lui Dumnezeu. Ascultarea este darul pe care ni-l face
Dumnezeu pentru a putea deosebi voia Sa. Lepădându-ne de toată grija lumească
şi dobândind rugăciunea curată, ne ridicăm la înălţimea voii lui Dumnezeu,
şi împlinindu-I voia, dobândim şi creşterea în Dumnezeu.
Zdrobirea inimii e lumină pentru suflet
Toţi cei care
au avut parte de această zdrobire a inimii au putut să exprime în cuvinte
lucruri măreţe, după cum ne încredinţăm din Sfânta Scriptură şi din scrierile
Sfinţilor Părinţi. Însă cum putem să păstrăm zdrobirea inimii? Există mai multe
căi. Una dintre ele este să ne aducem aminte de nimicnicia noastră, că
suntem săraci, că suntem nimic şi să fim gata să ne judecăm şi să ne osândim
pe noi înşine. Iar această osândire de sine, spune Sfântul Grigorie Palama,
este vinul cel adevărat care veseleşte şi întăreşte inima omului. Deoarece
zdrobirea inimii dă naştere lacrimilor şi luminează sufletul, ea dă în vileag
şi nimiceşte uneltirile vrăjmaşului şi îl ajută pe om să urmeze doar voii
lui Dumnezeu.
Sfântul Simeon
Noul Teolog zice că lacrimile şi zdrobirea inimii ne „îngraşă“ sufletul, desigur
nu în chip material. Hristos S-a „îngrăşat“ în chip material, pentru a putea
fi văzut şi pipăit. Noi, prin lucrarea plânsului duhovnicesc şi a lacrimilor,
ne îngrăşăm duhovniceşte, primim neîncetat har, iar sufletul nostru se
îmbogăţeşte şi creşte, devenind vizibil pentru Dumnezeu şi pentru îngeri. De
fiecare dată când în rugăciunea cu un singur gând vărsăm lacrimi de
pocăinţă, Duhul Sfânt Îşi pune pecetea peste sufletul nostru. Şi primind mereu
peceţile Duhului Sfânt, ni se îngraşă duhul, adică inima noastră adună
înlăuntrul ei energia Duhului Sfânt într-o aşa măsură încât devine sălaş al
Dumnezeirii, templu al Duhului Sfânt. Atunci omul se aseamănă cu Fiul lui
Dumnezeu. Aceasta este taina mântuirii noastre. Cuvântul lui Dumnezeu „S-a
îngrăşat“, a devenit materialnic, ca să ne mântuiască, ca să putem şi noi să
ne „îngrăşăm“ duhovniceşte cu Dumnezeirea Lui. Însă sufletul nu poate să
capete consistenţă dacă nu-l hrănim cu pâinea lacrimilor, cu pâinea
pocăinţei. Noi nu putem intra în comuniune cu Dumnezeu şi să rămânem cu El pe
veci dacă nu ne apropiem de El cu duh umilit şi inimă înfrântă.
Străpungerea
inimii şi lacrimile ne luminează mintea şi ne înalţă la starea de îndumnezeire.
Atunci inima noastră nutreşte aceeaşi dorinţă, aceeaşi bunăvoire ca şi Dumnezeu:
ca toţi să se mântuiască. Din acest moment începe lucrarea adevărată a omului
adevărat, atunci, potrivit Psalmistului, „ieşi-va omul la lucrul său şi la
lucrarea sa“, care nu este alta decât rugăciunea de mijlocire pentru întreaga
lume, ce aduce înaintea lui Dumnezeu toată zidirea. Cea mai desăvârşită formă
a pocăinţei este rugăciunea ipostatică, când stăm înaintea lui
Dumnezeu şi Acesta vede în inima noastră nu doar o singură persoană, ci
întreaga lume. Despre aceasta ne vorbesc Sfântul Siluan şi mulţi alţi
Părinţi.
O altă cale de a păzi zdrobirea inimii
este să ne întristăm că nu putem să aducem slavă şi mulţumire lui Dumnezeu aşa
cum I se cuvine. Astfel, păzim lucrarea pocăinţei şi lacrimile evlaviei ne
hrănesc sufletul şi îi dau consistenţă, făcându-ne cunoscuţi îngerilor. Iar
la sfârşitul veacurilor, îngerii îi vor aduna pe toţi aleşii lui Dumnezeu
de la marginile pământului, pe aceia pe faţa şi în inima cărora vor afla
pecetea Duhului Sfânt. Toţi cei care au primit această pecete datorită zdrobirii
inimii şi a lacrimilor încep să-L iubească pe Dumnezeu din toată puterea lor
şi se văd pe ei ca unii care nici măcar nu au început să umble pe calea
dragostei lui Dumnezeu. De aceea şi pot spune, împreună cu Apostolul Pavel,
că Hristos „a venit în lume ca să mântuiască pe cei păcătoşi, dintre care cel
dintâi sunt eu“. Osândirea de sine şi luarea vinei, a ruşinii păcatului
asupra noastră sunt semnele care vădesc că dragostea lui Dumnezeu şi-a
început lucrarea înlăuntrul nostru. Sfântul Pavel
era primul dintre păcătoşi pentru că era cel dintâi în dragostea de Dumnezeu.
În suflet, dragostea de Dumnezeu se preface în lumină, şi din acel moment omul
nu se mai compară cu semenii lui muritori, ci cu măsura dumnezeiască, cu
Chipul Domnului nostru Iisus Hristos.
Pocăinţa - lucrarea la care sunt chemaţi toţi creştinii
Sfântul Ioan
Scărarul zice că dacă trece o zi fără ca noi să plângem, această zi este pierdută
pentru veşnicie. Iar Sfântul Simeon Noul Teolog spune ceva asemănător, că
dacă nu plângem în fiecare zi nu suntem vrednici să ne împărtăşim cu Trupul şi
Sângele lui Hristos, nici măcar în ziua de Paşti, însă dacă plângem în
fiecare zi, atunci putem să ne şi împărtăşim în fiecare zi.
De fiecare dată
când Dumnezeu ne dă să plângem pentru păcatele noastre, simţim cum veşnicia
se atinge de noi, simţim o atingere a harului. Atunci ni se schimbă şi
purtarea faţă de semenii noştri. Nu mai spunem asemenea lui Adam: „Femeia pe
care Tu mi-ai dat-o, ea m-a ispitit şi m-a dus la pierzanie, pentru că Tu nu
eşti un Dumnezeu bun şi iubitor“. Ştim însă că mai înainte de a cădea în
păcatul neascultării, Adam o privea pe Eva ca mădular din mădularele Lui, ca
pe viaţa lui şi era plin de recunoştinţă faţă de Dumnezeu. Acelaşi lucru se petrece
şi cu noi. Dacă nu plângem în fiecare zi, nu îl vom privi pe fratele nostru
ca pe viaţa noastră, aşa cum ne învaţă Sfântul Siluan, care zice că „fratele
nostru este viaţa noastră“. Şi nu vom înceta să ne muşcăm şi să ne mâncăm
unii pe alţii, până acolo încât vom ajunge să ne nimicim unii pe alţii, după
cum ne previne Apostolul Pavel. Însă dacă trăim în pocăinţă, vom afla
„milostivirile îndurării“, ni se va lărgi inima şi îi vom privi pe fraţii noştri
cu milă, dorindu-le tot binele, îi vom iubi şi îi vom purta în inima
noastră.
Sursă: Ziarul Lumina
0 comments:
Trimiteți un comentariu