Intrarea
în Biserică a Născătoarei de Dumnezeu, Nașterea lui Hristos,
petrecerea monahicească[1].
Viața
de zi cu zi a mănăstirii nu este numai o viață practică sau
prozaism și banalitate, ci acestea pot fi ca niște aripi care
acoperă o altă realitate, o trăire mai adâncă, pe care o
trăiește atât fiecare membru al obștii separat, cât și întreaga
obște, ca o singură inimă și un singur suflet. Această trăire
este participare „după măsura vârstei”[2], adică a puterii, a
cuprinderii, a dispoziției și nevoinței fiecărui membru în
experierea Bisericii. Atunci devine evident că în mănăstire
trăiește Dumnezeu, nu numai oamenii.
Nașterea
Domnului pe care începem să o prăznuim, întrețesută cu toate
faptele vieții Domnului și a Născătoarei de Dumnezeu, creează un
alt acoperământ. Prin întruparea Cuvântului s-a ascuns
dumnezeirea, astfel încât lumina ei să nu orbească și să ardă
neamul omenesc, fiindcă dumnezeirea este foc mistuitor[3] care arde
toate, însă este și lumină. Nu se cuvenea ca oamenii să o
cunoască de la început, fiindcă, venind Hristos la ale Sale,
poporul Său cel bogat nu L-a recunoscut, ci L-a alungat ca pe un
străin și necunoscut[4]. Cu adevărat, ca străin și necunoscut a
intrat Hristos în viață, ca străin și necunoscut a fost
condamnat și a ieșit din viață, precum țapul ispășitor[5].
Acest fapt mărturisește că omul nu poate să-L vadă pe Dumnezeu
cu ochii lui cei de lut. Cine putea să înțeleagă că sub trupul
lui Hristos se ascundea Dumnezeu? Nu a înțeles nici Preasfânta Lui
Maică. Nu au înțeles-o nici apostolii, care au trăit în fiecare
zi împreună cu El, și de multe ori se sminteau din cauza Lui.
Înțelepciunea
lui Dumnezeu poate să găsească mijloace să ascundă dumnezeirea.
Pentru care pricină? Fiindcă omul se teme de multa lumină, de
deschiderea cerurilor, se teme de veșnicie și în locul lor preferă
orice îl face să simtă că este singur, fiindcă Dumnezeu înseamnă
ceva universal și mondial. Omul a fost făcut astfel din pricina
păcatului, din pricina celei de-a doua nașteri a lui trupești, am
spune, este astfel îmbrăcat în tunicile de piele, după ispita
Evei, încât vrea să trăiască singur, cea mai puternică trăire
a lui este propria lui însingurare. Pretutindeni există inimi care
trăiesc singure. Este posibil să le găsești chiar și acolo unde
oamenii sunt împreună. Fiecare are posibilitatea să-și ascundă
viața și să rămână în întregime un singuratic. Și aceasta
pentru că nu poate trăi cu un Dumnezeu universal și veșnic.
Omul,
prin urmare, s-a făcut pe sine dumnezeu, ca să trăiască în
mizeria lui, în vremelnicia și accidentalitatea lui, în odihna pe
care de fiecare dată și-o creează pentru sine: Astăzi va fi o
bucurie, mâine, o rugăciune, poimâine o sărbătoare, răspoimâine
un păcat și apoi altceva. Adică ceva care în același timp
distrează și taie în bucăți viața lui, timpul lui, inima lui,
voia lui – altceva voiește și altceva face –. Și în risipa
timpului, își creează tovărășii ale singurătății lui.
Astfel, singurătatea care seamănă cu o fiară atotdevoratoare,
mistuie și distruge orice formă de odihnă și „dumnezeul”, cel
ce se află pe pământ din pricina căderii lui, rămâne iarăși
singur.
Se
ascunde Dumnezeu, fiindcă oamenii se tem să-L aibă alături lângă
ei. Așa cum se teme copilul de înălțime sau de adâncime, așa
cum amețește cineva în fața numerelor mari, exact așa amețim în
fața Dumnezeului universal, în fața Celui care este mai presus de
toate și în același timp cuprinde toate. Ascunderea lui Dumnezeu
este cea mai mare expresie a smereniei și a dragostei Lui. Este o
kenoză care are loc dintotdeauna și continuă să aibă loc, în
timp ce, sub chipul întrupării, această kenoză a fost prezentă
la nașterea lui Hristos. Hristos continuă și acum pogorârile Lui,
pentru a face părtaș Lui inima, gândirea, mintea, chiar păcatul
fiecăruia. Ia toate asupra Lui, ca să poată, ascuns în spatele
lor, să-l ușureze pe om, să-l țină legat de dragostea Lui, fără
să-i desființeze libertatea.
(Arhimandritul
Emilianos Simonopetritul, Cuvinte praznicale mistagogice, Indiktos,
Athena, 2014)
[1]
Cateheză la Chinovia Ormiliei, 21. 12. 1980.
[2]
Efes. 4, 13.
[3]
Ieș. 4, 24; 9, 3.
[4]
In. 1, 11.
[5]
Levitic, 16, 7-10.
Sursa:
Doxologia
0 comments:
Trimiteți un comentariu