Predica la Sfântul Mare Mucenic Dimitrie, Izvorâtorul de mir -- Sfântul Grigorie Palama

vineri, 26 octombrie 2018

| | | 0 comments

Evanghelia


Ioan 15, 17-27; 16, 1-2


Zis-a Domnul ucenicilor Săi: aceasta vă poruncesc vouă: să vă iubiţi unul pe altul. Dacă vă urăşte pe voi lumea, gândiţi-vă că M-a urât întâi pe Mine. Dacă aţi fi din lume, lumea ar iubi pe al său; dar pentru că nu sunteţi din lume, ci Eu v-am ales pe voi din lume, de aceea vă urăşte lumea. Aduceţi-vă aminte de cuvântul pe care vi l-am spus vouă: nu este slujitorul mai mare decât stăpânul său. Dacă M-au prigonit pe Mine, şi pe voi vă vor prigoni; dacă au păzit cuvântul Meu şi pe al vostru îl vor păzi. Iar toate acestea le vor face din pricina numelui Meu, fiindcă nu ştiu pe Cel care M-a trimis pe Mine. Dacă n-aş fi venit şi nu le-aş fi grăit lor, păcat nu ar avea; acum însă nu au cuvânt de îndreptăţire pentru păcatul lor. Cel care Mă urăşte pe Mine, şi pe Tatăl Meu urăşte. De n-aş fi făcut între ei lucruri pe care nimeni altul nu le-a mai făcut, păcat n-ar avea; şi totuţi, după ce l-au văzut, M-au urât şi pe Mine şi pe Tatăl Meu, ca să se împlinească cuvântul cel scris în legea lor: M-au urât pe nedrept. Iar când va veni Mângâietorul, pe care Eu îl voi trimite vouă de la Tatăl, Duhul Adevărului, care de la Tatăl purcede, Acela va mărturisi pentru Mine. Încă şi voi mărturisiţi, pentru că sunteţi de la început cu Mine.

Acestea vi le-am spus ca să nu vă poticniţi în credinţa voastră. Vă vor scoate pe voi din sinagogi şi chiar va veni vremea, când oricine vă va ucide pe voi va crede că aduce slujbă lui Dumnezeu.

Sfântul Grigorie PalamaOmilia 49 la cel între sfinţi Mare Mucenic Dimitrie, Mare făcător de minuni şi Izvorâtor de mir

1. „Iar eu am cinstit foarte pe prietenii tăi, Dumnezeule, şi foarte s-a întărit stăpânirea lor” (Ps. 138:17), zice acel David care este cel mai insuflat de Dumnezeu dintre toţi psalmiştii din veac, între care corifeii sunt Apostolii, urmaţi de ceata prorocilor, cei care sunt numiţi cu numele vederii dumnezeieşti[1], după care urmează ceata învăţătorilor credinţei, şi preoţilor, şi toată adunarea cuvioşilor, şi toţi cei mari chemaţi după făgăduinţa Mântuitorului nostru al tuturor (Mt. 5:19), precum şi ceata mucenicilor lui Hristos şi a marilor mucenici cărora se cuvine să li se aducă rugăciuni. Şi, mai presus decât toată mulţimea acestora, este cel pe care astăzi mai cu osârdie îl cântăm şi cinstim, cel care este de acelaşi neam cu noi şi născut din acelaşi pământ cu noi, patronul oraşului nostru, minunea cea mare a pământului grec, înfrumuseţată podoabă a Bisericii, cel bogat în toate virtuţile şi de minuni făcătorul, de mir Izvorâtorul, Sfântul Dimitrie. Căci între mucenici este ca luminătorul cel mare, iar dacă ţine cu putere întru sine Cuvântul Vieţii Veşnice (Filip. 2:16) şi dacă răspândeşte în jur lumina Lui, prin raze strălucite, şi străluminează pe cei mulţi, oare nu s-a făcut părtaş şi harului profeţiei? Ci oare nu fiind atras în chip preaminunat tocmai de puterea profeţiei s-a învrednicit de slujirea şi de autoritatea apostolească şi propovăduitoare? Sau fiind împodobit cu lucrarea acestora două, nu cumva a fost lipsit de luptele ascetice ale cuvioşilor şi de strălucirea pildei vieţii lor? Cu siguranţă, nu. Ci unora urmându-le, pe alţii egalându-i, iar altora încă stându-le înainte, pe unii i-a întrecut, şi nu cu puţin, singur sau cu foarte puţini desăvârşindu-se întru toate şi singur reunind în sine însuşi <virtuţile> tuturor, astfel încât Cuvântul care era la început cu Dumnezeu să-l inspire şi singur să aducă roadă prin bunele grăiri spre folosul tuturor şi totodată să-i îndrepteze pe toţi.

2. Aşadar, noi care nu plinim nici măcar una, nu spun cununa sau lanţul virtuţilor, ci spun nici una măcar din şiragul lor, ce laudă vom aduce, şi cu ce frumuseţe a cuvântului vom împodobi pe cel care, în chip dumnezeiesc, a împletit cununa, pe durata unei vieţi scurte, tuturor <virtuţilor> dumnezeieşti care, pentru toţi <ceilalţi>, rămân îndeobşte neapropiate şi de neatins? Dar dorul ne stârneşte să vorbim, după putinţă, prilejul îşi caută cuvânt cu priinţă, iar folosul, obligându-ne, nu ne îngăduie să nu ne minunăm prin cuvânt de măreţia care este mai presus de cuvânt a mucenicului. Căci a râvnit să se arate de la început până la sfârşit <statornic> în cele fără de schimbare făgăduite de la Dumnezeu, mai presus de cuvânt şi printr-o petrecere corespunzătoare atât cât poate firea cuprinde, adică să fie biruitor întru toate.

3. Şi întru toate era astfel, încă din copilărie, precum un stâlp de susţinere neclătit a toată bunătatea, columnă însufleţită şi de la sine tinzând spre toată virtutea, altar şi colonadă a harurilor dumnezeieşti şi omeneşti, carte însufleţită şi grăitoare a isprăvilor spre slava şi călăuzirea către Cel Preabun, veselitoare şi străină unire a tuturor bunătăţilor, iubire de obşte şi de obştesc folos a tot binele şi, ca să vorbesc prin cuvintele Scripturii, precum finicul acela care înfloreşte (Ps. 91:12) fiind drept, şi „măslin roditor în casa lui Dumnezeu” (Ps. 51:8) şi precum pomul „de la izvoarele apelor” răsădit de Duhul Sfânt (Ps. 1:13) pe lângă faptul că, potrivit psalmistului, „rodul său va da la vremea sa”, dar el în toată vremea a avut şi are atât vremea înfloririi, cât şi vremea rodirii[2]. Şi aşa cum frunzişul copacului aceluia nu va cădea, precum este scris (Ps. 1:3), la fel, odată cu frunzişul acestuia, şi floarea, şi rodul lui se vor da fără încetare celor ce se apropie de el.

4. Şi pentru a săvârşi toată lauda, după cuvântul lui Solomon, în puţină vreme plinind mult, Sfântul Dimitrie este toiagul lui Aaron, vlăstar preaales care a înflorit evlavia, floarea cea preaiubită, rodul cel râvnit şi asemenea lui Dumnezeu, sau mai curând lui Hristos, Arhiereul Cel veşnic, mlădiţă şi toiag dumnezeiesc sau, dacă vrei, vlăstar pururea înverzit, după chipul lui Dumnezeu, sfântul Dimitrie[3] al căruia chip, după asemănarea lui Hristos, a fost numai Aaron. Acesta era un tip al lui Hristos, iar Sf. Dimitrie, plinind toate ale Stăpânului, era un chip al toiagului celui bun al lui Hristos, acea mlădiţă care odrăslea şi înflorea şi aducea roade şi în chip dumnezeiesc se desăvârşea. Dar Sfântul Dimitrie este diferit şi de acea mlădiţă [Aaron], pe cât diferă un tip cu mult mai frumos faţă de unul doar frumos, sau o parte mică faţă de întreg, Sfântul Dimitrie lăsând în urmă, întrecându-le, pe toate dintre cele frumoase, prin nobleţea şi măreţia purtărilor, a faptelor şi minunilor. Căci neschimbat şi necontenit se dăruieşte celor care vin la el, izvorârea aceea a harurilor, părând că se aseamănă unui pom purtător de lumină, împărţind nestăpânit roadele sale ca nişte raze şi dăruind până la îndestulare celor ce se apropie desăvârşite şi dumnezeieşti daruri, el însuşi fiind plin pururea de unele ca acestea, precum un soare pururea izvorând razele sale sau precum un izvor veşnic curgător al harurilor sau o mare de minuni neîmpuţinată sau un adânc negrăit al bunătăţilor celor văzute şi celor nevăzute.

5. Iar dacă ar încerca cineva să alcătuiască un mare elogiu cuiva pentru lucruri exterioare şi ar zice că <provine din Tessalonic> care este ca un corifeu al întregii Thessalii, numele <oraşului> fiind de la aceste lucruri, având numele stăpânirii[4], la care ar adăuga încă şi renumele strămoşilor şi faima părinţilor, atunci, deşi o mare cinstire ar izvorî din belşug din unele ca acestea, pentru Sfântul Dimitrie însă acestea îi vor fi de prisos[5]. Căci pentru alţii, unele ca acestea sunt spre mare laudă. Dar pentru sfântul Dimitrie cum ar putea veni vreo înfrumuseţare de la nişte lucruri ca acestea, când el însuşi a înfrumuseţat întreaga ţară, ba încă şi lumea cea de sus? Dar care este înfrumuseţarea de la el? Credinţa cea nestrămutată, harul cel fără de sfârşit izvorâtor, dumnezeiasca neîmpuţinată bogăţie a virtuţilor dumnezeieşti care acum sunt strânse în vistieria cerească la care sunt adăugate şi comorile celor mai mari bunătăţi de acolo. Sau mai curând, ajungând de la pământ la cer, pe când era încă în viaţă şi om fiind, Sfântul Dimitrie a fost spre mare adăugire şi sporire frumuseţilor celor veşnice, el însuşi frumuseţe a toată lumea şi mai presus de lume.

6. Pe acesta David mai înainte văzându-l, l-a fericit şi l-a cântat, zicând, „fericit bărbatul care n-a mers în sfatul necredincioşilor şi în calea păcătoşilor n-a umblat” (Ps. 1:3). Căci nici cu mintea nu a primit vreodată ceva din cele necucernice, nici cu fapta nu a umblat în chip neplăcut lui Dumnezeu, ci păzind întru sine neîntinat dumnezeiescul har de la botezul nostru întru Hristos, a avut voinţa în acord cu legea Domnului, ca o carte a lui Dumnezeu şi scrisă de Dumnezeu, fiind ca un pergament sau ca o tăbliţă de ceară sau ca o tablă scrisă de degetul lui Dumnezeu şi deschisă tuturor spre folosul obştesc. Căci după Isaia „mai înainte de a şti să arunce răul, va alege binele” (Is.7:15) şi pe când era încă în floarea vârstei a îmbrăţişat frumuseţea fecioriei. Şi era întreg dăruit săvârşirii acesteia, şi făcea toate astfel ca să fie feciorelnic şi la trup, şi la suflet şi să aibă prin aceasta petrecerea în ceruri şi să vină la cei fără trupuri egalându-i, în trup fiind. Şi pentru aceasta a avut pe celelalte virtuţi împreună-luptând cu el şi mai înaintea altora având osteneala înţelepciunii, pentru ca, fiind desăvârşit în înţelepciune şi în curăţie, să poarte la puţinii ani ai tinereţii mult lăudata cărunteţe. Căci „Înţelepciunea este la om adevărata cărunteţe şi vârsta bătrâneţilor înseamnă o viaţă neîntinată.” (Înţel. 4:9)

7. Aşadar era un tânăr blând, plăcut la chip, nu numai la omul cel din afară ce se prezintă simţurilor, dar mai ales la omul cel dinlăuntru, cel nevăzut pe care îl vede numai Hristos, Cel ce caută la inima omului, Care într-atât a preţuit cugetul lui şi tăinuita frumuseţe, încât a binevoit să se sălăşluiască în el şi să îl desăvârşească în duhul şi de la acela pe toate să le aducă la desăvârşire în chip dumnezeiesc. Căci pe David l-a aflat bărbat înaintea Sa[6] ( Ps. 88:20, LXX), iar pe Dimitrie care încă nu a ajuns la vârsta bărbăţiei, fiind încă tânăr, l-a aflat după inima sa, iar în faptă, nu a aflat nici o pricină de ruşine, de vreme ce a plinit toate poruncile Lui. L-a aflat vas ales, după cuvântul lui Pavel, ca să se preamărească numele Lui în faţa neamurilor şi împăraţilor <pământului> (Fapte. 9:15). L-a aflat „oglindă fără pată” (Înţel. 7:26) primind în sine şi reflectând[7] în afară negrăita frumuseţe cea sălăşluită mai presus de ceruri. Iar eu încă aud în chip tainic şi cuvântul acela că despre el este grăit: „Iată Sluga Mea pe Care o sprijin, Alesul Meu, întru Care binevoieşte sufletul Meu. Pus-am peste El Duhul Meu şi El va propovădui popoarelor legea Mea” (Is. 42:1). Şi îi va preschimba şi zidi drepţi din nedrepţi, ca să fie el însuşi ca şi „gura mea” (Ier. 15:19), iar pe ceilalţi îi va ruşina şi îi va lepăda şi îi va arăta ca fiind gata pentru pierzanie (Rom. 9:22). Şi chiar dacă acestea au fost scrise cu privire la Hristos, şi noi vom fi învredniciţi de ele împreună cu toţi cei care au trăit prin El şi după El, păzind cu amănunţime <poruncile> Lui.

8. Aşadar a fost şi învăţător şi Apostol, înţeleptul şi feciorelnicul şi cuviosul şi ca să spunem aşa, pe de-a-ntregul frumos şi cu totul fără de prihană şi cu firea şi cu osteneala străluminat de har. Şi Sfântul Dimitrie atunci după cum s-a spus despre Iov că „nu era altul ca el pe pământ” (Iov. 1:8; 2:3), adică întru toate cele dumnezeieşti nimeni nu era asemenea lui Iov, în care <se înţelege> că „nimeni nu era asemenea lui între oameni.”

9. Căci şi Iov mai întâi a fost cu totul nehulitor, drept, evlavios, precum s-a arătat şi sfântul Dimitrie mai apoi. Însă acela de mai înainte lauda fecioriei nu a avut-o, iar cununa fecioriei care este îmbunătăţirea firii l-a arătat pe sfântul Dimitrie asemenea îngerilor din jurul lui Dumnezeu. Căci acela din vechime, Iov, a avut trupul acoperit de răni grele care să stea împotriva răutăţii din vechime, iar acesta până la sânge şi până la moarte a stat împotriva răutăţii luptând <ca un atlet> (Iov. 2:8-13).

10. Dar mărturia lui Iov n-a fost nicidecum pentru cuvintele învăţăturii pe care Sfântul Dimitrie, unind-o cu harul Duhului Sfânt, a avut-o drept armă de apărare şi scut nebiruit şi unealtă de zidire, plug şi hârleţ pentru arătură sau, dacă vreţi, şi condei de scris, undiţă de pescuit, sau orice altceva de acest soi; acum însă, lucrând via Domnului şi aruncând pe pământ seminţele cele cereşti sau scriind cuvintele vieţii veşnice, „nu pe table de piatră, ci pe tablele de carne ale inimilor” (2 Cor. 3:3) mai precis, acele inimi vrednice de o astfel de înscriere. Iar în năvodul cuvântului a cuprins Tessalonicul, întreaga Attica şi Ahaia, sau mai curând, atât cât poate cuprinde acum, şi până unde poate ajunge prin izvorârile de mir şi prin mulţimea minunilor, anume întru toată cuprinderea cea fără cuprins a îmbelşugării harului. Căci şi atunci Sfântul Dimitrie era o minune a lumii prin cuvintele cele dumnezeieşti, fiind, după spusa sfântului Pavel, „miros de bună mireasmă al lui Hristos între cei ce se mântuiesc, şi între cei ce pier; unora, adică, mireasmă a morţii spre moarte, iar altora mireasmă a vieţii spre viaţă” (II Cor. 2:15). Nu vorbesc aici despre buna mireasmă cea fără de schimbare, ci e de ajuns să <vorbesc> despre mirurile şi despre minunile dăruite de la Dumnezeu care izvorăsc de la racla Marelui Mucenic. Căci ce sunt cele prezente, oricât ar fi de mari şi de minunate, faţă de cele din ceruri dăruite lui de la Dumnezeu, care sunt departe de privirea noastră. Şi cu ce slavă preamărită, cum ar spune Sfântul Apostol Pavel nu se va slăvi ceea ce este slăvit?[8] (II Cor. 3:10) Strălucită dovadă sunt acestea pentru toţi că acela încă din timpul vieţii lui pământeşti, a fost miros de bună mireasmă a lui Hristos şi înmiresmarea Vieţii pentru cei mai dinainte aleşi să asculte[9].

11. Acum prin urmare, ca să are sufletele oamenilor sau să le învieze pe acestea, după făgăduinţa lui Hristos către Sfântul Petru, a avut şi el ca instrument pentru arătura sa şi ca uşă a mântuirii, Cuvântul lui Dumnezeu. (Lc. 5:10). Şi construind lui Dumnezeu altar din pietre vii şi cu adevărat de mult preţ (I Petru, 2:6. I Cor. 3:12), a avut Cuvântul drept unealtă de lucru potrivită. Şi ori de câte ori pornea război împotriva vrăjmaşilor lui Hristos sau şi mai mult decât atât, împotriva celor care duceau războaie văzute împotriva lui Dumnezeu iscate de puteri nevăzute, întru toate îl urma îndeaproape Cuvântul însuşi al Duhului Sfânt şi acesta îl conducea, acesta îl purta, îl întărea şi îl învăţa, pregătindu-l pentru ceea ce era de folos. Şi la fel cu ce s-a scris şi despre cel întâi luptător dintre mucenici, Ştefan, că nimeni nu a putut să stea împotriva înţelepciunii lui şi nici a Duhului cu care el grăia”(Fapte. 6:10).

12. Iar eu cuget că veşmântul ostăşesc şi inelul de pe deget şi efodul[10] purtat pe umăr pe care şi l-a prins mucenicul când a primit dregătoria de la Împăratul din vremea sa, acestea toate sunt simboluri ale vredniciei şi darului preaînalt al învăţăturii celei de taină, dăruite mucenicului de la Cel cu adevărat Împărat. Pentru această pricină, <se şi spune> că harul dumnezeiesc a lucrat prin ele nu puţine minuni mai apoi. Căci trebuia cu orice preţ să-l înşele în chip înţelept pe înşelătorul cel de la început, ca nu cumva să gătească moarte mai înainte de vreme mucenicului şi ca nu cumva rodul grânarului veşnic, fiind astfel doborât, să fie tras la moarte şi căzând cu trupul la pământ, să nu mai aducă rod mult, din pricina unei morţi fără de vreme[11]. Dar pentru a pentru a face să înceteze harul acestor semne, ucigaşul cel adevărat nicidecum nu a putut răbda până ce nu a dezlănţuit împotriva celui ce se împotrivea înşelării pe slujitorii înşelării. Aceştia, punând mâna pe el, l-au adus înaintea Împăratului înşelării (căci aceasta era Maximian[12]) pe cel ce a nimicit înşelăciunea şi astfel, în arena martiriului, a fost dezbrăcat Sfântul Dimitrie, cel încă din copilărie plin de negrăite haruri şi întru toate înţelept, drept şi cuvios, apostol şi fecior preacurat şi, ca să nu vorbesc prea mult, într-un cuvânt, ucenic iubit al lui Hristos, prietenul Lui cel mai apropiat, slujitor al Lui şi casnic, mai mult decât toţi care din veac au venit la Dumnezeu, iubindu-L cu cugetul, cuvântul şi fapta.

13. Ştiu bine că însetaţi să aflaţi cum şi unde a fost prins cel căutat de slujbaşii împăratului. Există şi azi în biserica Născătoarei de Dumnezeu un adăpost sub pământ care se numeşte până astăzi Refugiu. Şi este un obicei vechi ca, an de an, începutul prăznuirii Marelui Mucenic Dimitrie să se săvârşească acolo; şi de acolo trecând în stradă cu cântări în procesiune, <mulţimea> se îndreaptă către Biserica sfântului cu cântări şi acolo <la sfintele lui moaşte> săvârşesc şi duc la bun sfârşit sărbătoarea[13]. Aşadar sub stăpânitorii necredinţei, fiindcă încă nu venise ceasul pentru cele ale credinţei, sfântul martir, adăpostindu-se în catacombele acelea, împărtăşea celor care veneau cu el acolo învăţătura cea cerească şi cei de la necredinţă, ca dintr-o mare învolburată de valuri, aflau scăpare la el, la limanul cel cu adevărat lin al credinţei, şi împreună cu ei, neînfricat, săvârşea şi ţinea slujba creştinilor şi astfel a fost pentru acea vreme Marele Mucenic Dimitrie, adăpostul, refugiul şi scăparea pentru toţi credincioşii cei aleşi şi plini de evlavie. Iar locul acela de aici îşi trage numele de Refugiu.

14. Aceasta aflând-o cei pe care Maximian îi rânduise spre vânarea celor adunaţi întru evlavie, ştiind că acolo mucenicul învăţa poporul şi mâniindu-se şi mai mult încă văzând că mulţimea adunată asculta cuvintele lui Dimitrie, ca fiind înseşi cuvintele lui Dumnezeu, îl prind ca pe un hulitor, împrăştie mulţimea şi cu puterea stăpânirii o scot în stradă şi l-au adus înaintea lui Maximian care stătea pe locul acesta unde suntem noi acum şi aştepta cu mare bucurie uciderea de oameni a lui Lie. Iar acesta fiind cu nerăbdare a plini bucuria împăratului, a poruncit ca aici să fie închis sfântul, adică pe locul unde a şi fost săvârşit martiriul. Iar aceasta şi noi o închipuim în fiecare an neabătut în acelaşi fel, acolo săvârşind începutul procesiunii, iar aici săvârşirea ei. Fiindcă şi Mucenicul astfel a fost tras la ucidere atunci pentru Hristos, fiind chemat la prăznicul şi la jertfa cea mare[14].

15. Iar intenţia diavolului celui începător al răutăţii era să-l scoată pe Sfântul Dimitrie dintre cei vii cât mai repede, căci nu îl răbda pe el pe pământ să fie văzut de oameni şi vorbindu-le lor despre Dumnezeu şi să fie ascultat întru totul. Dar Dumnezeu a vrut să rânduiască astfel ca să fie şi profet cel care peste puţină vreme avea să fie pentru toţi ceilalţi Mare Mucenic. Şi nu numai că a avut sălăşluit în el însuşi harul muceniciei, dar le-a dăruit şi altora să aibă martirul de la o astfel de înaltă şi mai presus de fire unire cu el, fiind ca un izvor mai presus de fire al harului. Şi ce trebuie să spunem ca să nu zăbovim prea mult? Căutaţi la viclenia tiranului şi cercetaţi întemniţarea lui Dimitrie, şi pe Nestor împotriva lor şi profeţia <de la înger> cu privire la marea lui mucenicie, precum şi propria lui profeţie despre victoria <lui Nestor> împotriva lui Lie şi martiriul lui.

16. Însă cum a văzut şarpele cel începător al răutăţii amânarea tiranului, nu a suferit încă să-l mai vadă mai mult pe pământ pe marele Dimitrie <chiar> mai înainte de săvârşirea martiriului său. Şi aducând un scorpion, i l-a strecurat mucenicului însă nu spre a-l înşela sau ispiti, precum a înşelat oarecând prin şarpe primul cuplu al protopărinţilor noştri, ci pe acesta, <pe sfântul Dimitrie>, l-a ispitit cu acest fel de moarte. Căci ştia din cercare că sfântul Dimitrie nu se lasă înşelat, având cuget nobil şi fiind în chip cuvenit încercat în discernerea binelui de rău[15]. Aşadar, nu ca să-l înşele a strecurat scorpionul înăuntru, ci ca să-l rănească mortal şi să-l dea unei morţi grabnice, ca să aibă şi el odihnă din partea unui aşa de mare vrăjmaş al său <cum îl avea> aşa de slăvit în tăria virtuţii. Însă iuţimii aceluia şi ostenelii lui a pus capăt şi hotar, însuşi harul cel sălăşluit în sfântul Dimitrie şi puterea chemării <numelui lui Hristos> şi pecetea dumnezeiască şi numai cu mâna a omorât unealta morţii. Şi aşa l-a ruşinat pe cel care a strecurat <scorpionul> slăbind puterea aceluia. Se arată de aici, că, dacă nu ar fi voit a veni singur de bunăvoie la patimă, nici nu ar fi pătimit deloc, fiind păzit şi întărit de puterea lui Hristos. Însă el voind <a pătimi> a fost dat spre a fi întemniţat şi predat în mâinile călăilor şi a pătimit de la lucrătorii răutăţilor cele rele, urmând astfel pe Cel Care a pătimit pentru noi.

17. Pentru aceasta, când au venit suliţaşii trimişi de tiran puşi să-l ucidă, cu armele gata pregătite, reunindu-se la vremea stabilită, sfântul a primit cu bucurie rana mortală, sau mai curând rănile provocate la toate mădularele, în piept, la oase şi în carne, precum şi la fiecare dintre coaste, primind pe de o parte, rănile cele din afară, prin străpungerile suliţelor, dar şi dinlăuntru. Şi astfel s-a îndoit sau mai bine zis s-a înmiit patima coastei celei mântuitoare, împlinind în turpul său, după cuvântul sfântului Apostol Pavel, „lipsurile necazurilor lui Hristos” (Col. 1:24). Astfel a iubit pătimirea până la moarte şi aşa a iubit a-şi vărsa sângele pentru slava lui Hristos de mai multe ori şi fără de odihnă, astfel încât să poată, prisosind dincolo de măsura cunoscută şi covârşind atâta măsură a dragostei, să primească în însuşi trupul său izvor de miruri. Pentru ca prin această vărsare de sânge, în veacul următor, în locul sângelui, să verse mir din trupul său, spre slava lui Hristos, pe Care Sfântul Dimitrie şi prin viaţa lui, şi prin moarte, şi după moarte nu numai că L-a preamărit, ci îl preamăreşte neîncetat, şi de către Care şi pe pământ şi în cer a fost preamărit, şi înainte se preamăreşte şi se va preamări veşnic în chip dumnezeiesc.

18. Îmi vine acum să spun despre el cele ce şi dumnezeiescul Pavel a grăit cu privire la Hristos, fiindcă împreună cu El stă sfântul Dimitrie pentru dragostea noastră, „fiindcă Hristos încă fiind noi necredincioşi, la timpul hotărât, a murit pentru cei necredincioşi“ (Rom. 5:6), vreau să spun, prin harul şi prin imitarea Stăpânului. Şi însuşi oraşul întreg s-a împăcat cu Dumnezeu prin moartea sfântului. Căci unde mai era o necredinţă mai deplină şi mai de necrezut decât cea în care erau părinţii noştri? Unde este frica ce vine din dreapta credinţă şi unde sunt acum ascunderile în catacombe cele din toată inima pentru ea? Unde sunt cei care au fost predaţi sălbăticiei fiarelor prin ura cea nebunească împotriva celor binecredincioşi? Toate înfricoşatele chinuri s-au dezlegat, toate au devenit mai bune după ce sfântul Dimitrie şi-a primejduit viaţa pentru dreapta credinţă. Căci acum biserici măreţe şi preafrumoase la a căror singură vedere toţi se întorc la credinţă stau astăzi deasupraCatacombelor acelora,iar împăraţii - înfrumuseţaţi mai curând prin evlavie, decât prin împărăţie -, stau alăturea cu noi şi aplaudă, lăudând faptele cele bune ale mucenicului[16]. Şi astfel întregul oraş îşi vesteşte cu tărie evlavia, lăudându-se cu martiriul Marelui Mucenic Dimitrie. Dragostea lui se revarsă nu numai peste inimile noastre, ci şi peste tot trupul prin mirurile a căror putere iradiază din trupul lui. Şi oare nu buna mireasmă a mirurilor răspândită pretutindeni în oraş, risipind necredinţa, nu ea a arătat oraşul cetate a lui Dumnezeu sau mai curând un alt paradis dacă nu chiar şi mai mult decât un paradis[17], fiind udată şi adăpată, nu de ape, ci de râuri de miruri? Aceste miruri, întru care şi de la care se află pururi harul Duhului Sfânt al tămăduirilor, energiile puterilor, astfel încât putem spune despre Sfântul Dimitrie ceea ce s-a scris în Cântarea Cântărilor despre sufletul cel nuntit cu Dumnezeu întru nestricăciune „mirosul îmbrăcămintei tale este mir mai presus de toate mirurile” (Cânt. 4:10)[18].

19. Iar veşmântul, îl vei socoti trupul sufletului celui mucenicesc ai cărui obraji iarăşi se zice în Cântarea Cântărilor „sunt ca vase de miruri”, iar degetele „la fel cu crinii roşii, în mir mirositor sunt scăldate” (Cânt. 5:13)[19] Atunci cu cât mai mult coasta cea însuliţată care a fost căscată ca o gură de mulţime de suliţe nu cuprinde înlăuntrul ei miruri de bună mireasmă, şi precum crinii roşii nu lasă numai să picure mir, ci se face izvor veşnic şi neferecat de miresme? Astfel încât este pentru noi nu precum spune psalmistul „râul lui Dumnezeu care s-a umplut de ape” (Ps. 64:10), ci matca lui Dumnezeu, aceasta este trupul mucenicesc care este umplut de miruri şi de minuni şi de vindecări şi ceea ce este încă şi mai de minunare decât acestea e faptul că, oricât ar curge din izvoare, acestea nu ajung niciodată să o umple. Şi precum pare, acelea sunt cuvintele pe care le grăieşte sufletul cel mucenicesc şi dumnezeiesc, răspândindu-le din trup, sufletul cel nuntit cu Dumnezeu adică, în acele Cântări: „Scoală vânt de miazănoapte, vino vânt de miazăzi, suflaţi prin grădina mea şi miresmele-i stârniţi.” (Cânt. 4:16).

20. Şi astfel, la suflarea vântului inteligibil de primăvară s-a izgonit şi risipit iarna necredinţei care bântuia cetatea în vremea aceea, aducându-ne înapoi căldura cea inteligibilă a dreptei credinţe pe care a adus-o suflarea vântului aceluia care a scos în larg, precum cârmaciul la pupă, pe cei aleşi să plutească spre răsăritul soarelui Dreptăţii. Iar în grădina virtuţilor şi a harurilor a dat trupul cel mucenicesc, ca să izvorască miruri şi tămăduiri, unele ca acestea fiind închipuite de pârâurile-izvoare care s-au format din străpungerile trupului cu suliţe. Căci gurile lupilor în mijlocul cărora, după cuvântul Evangheliei[20], Domnul l-a trimis pe propriul lui ucenic Dimitrie, (Mt. 10:16, Lc. 10:3) au căscat, cu muşcăturile lor, izvoare, iar în turma lui Hristos făcând mare şi multă bucurie, adunând fapte bune, încă şi pe mulţi dintre lupii lor, şi puţin câte puţin pe toţi, i-a preschimbat în mieluşei. Şi în acest chip porţile iadului (care sunt gurile tiranilor care au dat poruncile aducătoare de moarte) nu numai că nu au putut birui Biserica lui Hristos, (Mt. 16:18) care a stat înaintea muşcăturilor, nu numai că nu i-au ruşinat, ci i-au adus pe cei ce au pătimit la slavă, atât pe pământ, cât şi la slava cerească şi veşnică.

21. Voiţi fiecare dintre voi să aflaţi ce înseamnă porunca vestită azi în Evanghelia Domnului către cei trimişi de El în mijlocul lupilor, „fiţi înţelepţi ca şerpii, şi curaţi ca porumbeii?” (Mt. 10:16) Şarpele este foarte prudent pentru sine însuşi, dar ucigător pentru alţii, gata de apărare, dar şi de atac, având agerime şi putere; în vreme ce porumbelul este fără de răutate şi neprevăzător.Aşadar, se dă îndemn slujitorilor Domnului, nici să fie răufăcători precum şerpii şi nici fără de pază precum porumbeii, ci împreunând prudenţa necontenită cu nerăutatea, să fie pururi gata în apărarea slujirii, a drepteicredinţe şi a virtuţii, iar faţă de cei care sunt nepăsători faţă de unele ca acestea să se arate fără de răutate, încât să se şi roage pentru ei. Astfel numai se vor face tămăduire[21] spre viaţă şi pentru cei care sunt omorâţi de şarpele cel înţelegător. Căci precum medicii prind şerpii şi extrag veninul şi apoi amestecându-l în alimente, vindecă prin el muşcăturile de şarpe la fel cel ce, în vreme de ispită, amestecă înţelepciunea şi prevederea şarpelui cu nerăutatea porumbelului, nu numai că se face pe sine imun la orice vătămare de la şarpe, adică din înşelarea diavolului, ci şi pe cei muşcaţi de el, adică pe cei înşelaţi, îi tămăduieşte, oprind lucrarea veninului şarpelui, care este păcatul şi necredinţa.

22. La fel este şi mucenicul nostru acesta, Marele Mucenic Dimitrie. Căci el săvârşind drumul şi păzind credinţa şi fiind gata pentru apărarea dreptei credinţe, până la sânge, într-atât s-a ferit să se împotrivească hulitorilor încât s-a şi rugat pentru ei către Domnul atât pentru cei care stăruiau în răutate, cât şi pentru cei care s-au schimbat, astfel încât să nu rămână nici o urmă în această cetate a necredinţei aceleia, ci prin purtările lui de grijă de multe feluri şi binefacerile de multe chipuri şi prin mijlocirile cele fără încetare către Dumnezeu, să întemeieze şi să păstreze cetatea împreună în unire în care şi de la care dumnezeiescul martir a răbdat moarte năprasnică.

23. Această unire şi noi mai curând o arătăm, decât o dăm în schimb ( căci cine dintre noi ar putea da ceva în schimb?) atunci când înmulţim lauda noastră către el, cerându-i să fim învredniciţi prin rugăciunile lui către Dumnezeu prin slava lui cea scrisă în ceruri, de care fie să ne învrednicim noi toţi a o dobândi, cu harul şi cu iubirea de oameni a Unuia născut, Domnul nostru Iisus Hristos, căruia I se cuvine toată slava, puterea, cinstea şi închinăciunea, împreună cu Cel fără de început al Lui Părinte şi cu Duhul Sfânt, acum şi pururea şi în vecii vecilor. Amin.

(Extras din Omilii vol. 3, Editura Anastasia, 2007)

[1] gr. proora/w,a vedea mai înainte, a prevedea viitorul.

[2]O posibilă aluzie la o tâlcuire morală a pildei evanghelice a smochinului neroditor. Domnul când a cerut smochine de la smochin, deşi nu era vremea rodirii, îl blestemă totuşi, un gest contradictoriu, pe care sfinţii părinţi îl tâlcuiesc unanim în ordine morală, arătând că, de fapt, smochinul neroditor reprezintă nerodirea în fapte de pocăinţă care sunt cerute de la noi în toată vremea şi în tot locul. Paralelismul tematic este deci prin antiteză, figură retorică foarte iubită de sfântul Grigorie şi foarte curentă în literatura creştină Bizantină, adică sf. Dimitrie s-a arătat împotriva chipului smochinului neroditor

[3]Se observă că Sfântul Grigorie urmează aici unui model de portret pe care îl împrumută direct din canoanele imnografiei generale pentru mucenici dezvoltându-l apoi cu elemente împrumutate din arta antică, adecvându-l unui model statuar. Despre această trăsătură a panegzricului medieval, vezi, Averil Cameron. Christianity and the Rhetoric of Empire. University of California Press. Berkeley.L.A. Oxford.

[4]qessaloni/kh înseamnă biruinţa asupra thessalilor

[5]ironie adusă retorilor vremii sau profesorilor de retorica sau alcatuitorilor de panegyrice care chiar daca nu aveau motive de laudă cu privire la persoana pe care voiau sa o laude, porneau dupa un tipic bine conturat in epoca si anume de la obarsia nobila, sau de la locul de baştina. Mai mult decat atât în sistemul educaţional bizantin aceste paegyrice formau obiectul unor exerciţii tip perigumnhsmata. Alcatuind un panegyric, sfântul Grigorie ar fi trebuit sa se conformeze modelului retoric în vigoare. Totuşi nu o face aratând ca motivul deosebirii sale de canonul retorilor vremii este însăşi excelenţa subiectului Panegyricului sau.-un artificiu abil-nu mai puţin retoric, de altfel- si subtil prilej de a-şi continua lauda urmând paralelismului tematic antitetic maretia lucrurilor trecatoare si vremelnice cu maretia celor veşnice.

[6]În varianta sinodală este tradus "L-a aflat robul său", în textul Septuagintei pe care o citează Sf. Grigorie apare, însă eu(âre toîn Dabiăd a)/ndra. Deşi a)nhăr, are în gr. Septuagintei şi sensul de rob, am tradus prin bărbat pentru a fi consecvenţi şi în acord cu tâlcuirea Sfântului Grigorie, care, clar, înţelege bărbat.

[7]dektikoăn kaiă deiktikoăn, joc de cuvinte, litt. primitoare şi indicatoare a…

[8]Citatul exact, complet este "şi nici măcar nu este slăvit ceea ce era slăvit în această privinţă faţă de slava cea covârşitoare"

[9]Iarăşi un text revelator pentru teologia gregoriană a prezenţei harului în cei sfinţi încă din timpul vieţii lor pământeşti. Sfintele moaşte, trupurile mucenicilor şi mărturisitorilor dau mărturie concretă de faptul că sfinţii sunt uniţi cu harul Duhului Sfânt, deşi în parte, după cuvântul Apostolului, încă din timpul vieţuirii lor după trup. Iar ceea ce noi slăvim şi cinstim la sfintele moaşte este tocmai energia acestui har care s-a dat sfinţilor în timpul vieţii lor în trup, care este, oricât de mare ni s-ar părea nouă, doar un chip al slavei "celei covârşitoare" şi neapuse din ceruri. Deci sfintele moaşte nu sunt numai o mărturie a prezenţei şi existenţei energiei harului divin, ci ele mărturisesc de fapt, mai adânc, faptul că această energie a harului este unită ipostatic cu trupul omenesc în timpul vieţuirii lui pe pământ, – un argument în favoarea ideii simeoniene a experierii harului în trup, în timpul vieţii.

[10]Este vorba de primele sfinte moaşte de la sfântul Dimitrie (veşmântul de comandant de oşti, inelul şi insigna rotundă de pe umăr) pe care sfântul mucenic Lupu sluga sfântului Dimitrie, din dragoste pentru mucenic le-a strâns după martiriul sfântului Dimitrie . Fiindcă aceste sfinte moaşte lucrau multe minuni şi tămăduiri, ~mpăratul Maximian l-a întemniţat şi ucis şi pe Lupu.

[11]Trebuie să acvem în vedere logica întregului fragment. Or, în acest paragraf, sfântul Grigorie spune că mantia inelul şi insigna sunt simboluri ale darului propovăduirii şi învăţăturii creştine dăruite Sfântului Dimitrie, tocmai pentru a se desăvârşi întru el mărturia lui. adică să aducă rodul desăvârşirii, pe lângă moartea mucenicească şi propovăduirea Cuvântului Vieţii, Hristos, ca mărturia lui să fie deplină. Pentru această pricină s-a îngăduit ca mucenicul să primească dregătoria ostăşească de la ~mpăratul Maximian, tocmai pentru a câştiga prin propovăduirea lui mulţi creştini. Neprimind dregătoria, ar fi fost martirizat fără de vreme şi fără să aducă rod mai mult, pe măsura darului cuvântător.

[12] Galerios Valerios Maximianos

[13] Alaiul processional începea în Catacombă după care trecea în stradă adică Egnatia, se îndrepta spre Biserica Icoanei nefăcută de mână omenească, unde se săvârşea vecernia şi se îndreptau apoi la Biserica sfântului Dimitrie. Aşadar Catacomba se afla undeva în jurul Bisericii Preasfintei Născătoarei de Dumnezeu.

[14] w(j ei)j (eorthăn kaiă qumidi/an thâj megi/sthn kalou/menoj. ( eorth/ înseamnă praznic, sărbătoare, aici însă conotaţia este profund liturgică. La cei dintâi mucenici liturghia avea conotaţii martirice şi martiriul însuşi era văzut ca o mare Liturghie cosmică unde trupul mucenicului era considerat artos-ul şi invers forţa anamnetică a liturghiei celebrează jertfa cea fără de sânge a Mântuitorului în unire cu jertfa mucenicilor săi. De aici şi valoarea antimisului fără de care nu se poate săvârşi sfânta Liturghie. Acest vocabular liturgico-martiric este împrumutat fie din Vieţile sfinţilor, dar mai precis din literatura Actelor Martirice. Iată un citat semnificativ din sfântul Ignatie Theoforul, Epistola către Romani: "a)/fete/ me qhri/wn ei)ânai brwâma di'w(ân e)/stin qeouâ e)pituxeiân. Siâtoj ei)miă touâ qeouâ kaiă di'odon/twn qhri/wn a)lh/qomai i(/na kaqaroăj a)/rtoj qeouâ eu(reqâwâ. ş"Lăsaţi-mă să fiu hrană fiarelor pentru a-L întâlni pe Dumnezeu, să fiu ucis de fiare pentru ca să fiu aflat o mai curată pâine lui Dumnezeu" Sf. Ignatios Theoforul, Proj Rwmaiwn. 12, 4, 1.ţ Detalii pe tema martiriului ca spectacol liturgic public oferit "catehumenilor" romani în excelentul articol al cercetătoarei americane Robin Darling Young. "In Procession before the World. Martyrdom as Public Liturgy in Early Christianity". Wisconsin: Marquette University Press, 2001, p.13. "Martyrdom is, then a public act and it is a Liturgy"

[15] gr. proăj dia/krisin touâ belti/onoj,litt. în discernerea a ceea ce este mai bun. ~n context nu se justifică folosirea comparativului de superioritate decât dacă îl înţelegem pe diakrisis în sensul de alegere. "ştia că este capabil să aleagă ceea ce este mai bine/mai bun. " Fraza este aşadar foarte concentrată exprimând foarte concis, aproape lacunar, teologia liberului arbitru. folosirea termenului diakrisis, discernământ, facultatea de a judeca spre a discerne, adică a separa spre a alege, face din realitatea ascetică a discernerii duhurilor un act esenţialmente noetic, dar, în aceeaşi măsură, vorbindu-ni-se despre peira experienţă, încercare. Sfântul Dimitrie ne apare astfel ca un ascet desăvârşit care a biruit în războiul lăuntric şi care nu numai că avea puterea de a discerne binele de rău, dar avea şi puterea de a alege ceea ce este mai bun.

[16]Dezvoltare antitetică în stilul retoricii medievale, nu mai puţin sugestivă este folsirea antitezei în împletire cu motivul ubi sunt. Ceea ce este însă cu adevărat mişcător este faptul că motivele şi temele panegzricului medieval nu are nimic din artificialitatea modelelor şi asimilâmndu-se înaltei trăiri duhovniceşti pe care o presupune pomenirea vieţii sfântului păstrând în acelaşi timp regulile artei retorice medievale.V. Henrz Maguire. Art and Eloquence in Byzantium, Princeton University, New Jersey: 1994. Capitolul al treilea al lucrării este consacrat Antitezei Byzantine, p. 53.

[17]Paradisul este pentru părinţii isihaşti doar un început al bunătăţilor celor veşnice, fiindcă raiul era locul destinat primilor oameni care nu au cunoscut desăvârşirea harului care a venit pe pământ prin întruparea pomului vieţii, care este Hristos. Această concepţie am regăsit-o încă la primii părinţi isihaşti cu începere de la sfântul Grigorie Sinaitul. Filocalia 7. Este interesant de cercetat originea acesatei concepţii în Răsărit . Ea nu se regăseşte totuşi la primii Părinţi din primele secole.

[18] Este de fapt combinarea a două versete din Cântarea Cântărilor 4:10:11

[19]În fapt, este iarăşi o combinaţie a versetelor , 5:5 cu referire la degetele sau mâna iubitei care picură mir şi versetul 13.

[20]Evanghelia aceasta se citeşte de rând la sărbătoarea sfântului Dimitrie.

[21]Gr.i)a)ma, -a)toj vindecare, tămăduire, în context însă credem că sensul cel mai apropiat este cel de antidot. Este antidotul spre viaţă pentru cei înveninaţi de şarpele …

Sursa: Doxologia

Predica la Duminica a 23-a după Rusalii (Vindecarea demonizatului din ținutul Gherghesenilor) -- Sf. Luca al Crimeii

duminică, 21 octombrie 2018

| | | 0 comments

Evanghelia


Luca 8, 26-39


În vremea aceea a venit Iisus cu corabia în ţinutul Gherghesenilor, care este în faţa Galileei. Şi, ieşind pe uscat, L-a întâmpinat un bărbat din cetate, care avea demon şi care de multă vreme nu mai punea haină pe el şi în casă nu mai locuia, ci prin morminte. Văzându-L pe Iisus, a strigat, a căzut înaintea Lui şi cu glas mare a zis: Ce ai cu mine, Iisuse, Fiul lui Dumnezeu Celui Preaînalt? Rogu-Te, nu mă chinui!, fiindcă poruncea duhului necurat să iasă din om, pentru că de mulţi ani îl stăpânea; şi era legat în lanţuri şi în obezi, păzindu-l, dar el, sfărâmând legăturile, era dus de demon în pustie. Şi l-a întrebat Iisus, zicând: Care-ţi este numele? Iar el a zis: Legiune. Căci demoni mulţi intraseră în el. Şi-L rugau să nu le poruncească să meargă în adânc. Şi era acolo o turmă mare de porci, care păşteau pe munte. Şi L-au rugat să le îngăduie să intre în ei; iar El le-a îngăduit. Şi, ieşind demonii din om, au intrat în porci, iar turma s-a aruncat de pe ţărm în lac şi s-a înecat. Iar păzitorii, văzând ce s-a întâmplat, au fugit şi au vestit în cetate şi prin sate. Atunci au ieşit locuitorii să vadă ce s-a întâmplat şi au venit la Iisus şi au găsit pe omul din care ieşiseră demonii, îmbrăcat şi întreg la minte, şezând jos, la picioarele lui Iisus, şi s-au înfricoşat. Iar cei ce văzuseră le-au spus cum a fost izbăvit demonizatul. Şi L-a rugat pe El toată mulţimea din ţinutul Gherghesenilor să plece de la ei, căci erau cuprinşi de frică mare. Atunci El, intrând în corabie, S-a întors înapoi. Iar bărbatul din care ieşiseră demonii îl ruga să rămână cu El. Iisus însă i-a dat drumul, zicând: Întoarce-te la casa ta şi spune cât bine ţi-a făcut ţie Dumnezeu. Şi el a plecat, vestind în toată cetatea cât bine i-a făcut Iisus.


Sf. Luca al Crimeiidespre vindecarea demonizatului din tinutul Gadara si despre posibilitatea de demonizare a crestinilor prin patimile lumii

Ati auzit astazi pericopa evanghelica despre vindecarea demonizatului din tinutul Gadara.

Oare se intalneau asemenea oameni doar in timpurile vechi? Nu exista demonizati si in timpurile noastre? Ba sigur ca da! Cauzele multor boli sufletesti nu sunt cunoscute nici macar de psihiatrii cei mai invatati. Nu se cunoaste cauza nebuniei lor violente. Dar pentru mine este clar ca in randul celor nebuni, violenti, exista si demonizati. Cu toate acestea, exista multi oameni pe care nimeni nu-i numeste nebuni si care, totusi, pe buna dreptate, pot fi numiti demonizati.

Fiindca cine este demonizat? Demonizatul este un om stapanit de duhurile rele. Despre demoni, despre conducatorul lor, satana, este scris in Sfintele Scripturi. Insusi Domnul Iisus Hristos a vorbit despre ei si de multe ori i-a izgonit din oameni. Auziti cuvintele lui Hristos:

Cand duhul cel necurat iese din om, umbla prin locuri fara de apa, cautand odihna; si, negasind, zice: ma voi intoarce la casa mea, de unde am iesit; si venind, o afla maturata si impodobita; atunci merge si ia cu el alte sapte duhuri mai rele decat el si, intrand, locuieste acolo, si se fac cele de pe urma ale omului aceluia mai rele decat cele dintai (Luca 11, 24-26).

Dupa cum puteti observa, Domnul Iisus Hristos a afirmat ca demonii intra in om si, parasindu-l la un moment dat, se pot intoarce din nou.

Cum sa nu credem in existenta diavolului, demonilor, atunci cand stim ca satana a ajuns la o astfel de indrazneala incat l-a ispitit pe Domnul Iisus Hristos, dupa postul Lui de 40 de zile in pustie? Tot din Sfanta Scriptura aflam ca satana, stapanitorul acestei lumi, este intotdeauna printre noi, in jurul nostru, si impreuna cu el sunt legiuni intregi de slujitori.

Satana este dusmanul neamului omenesc si, in nemasurata lui rautate, incearca sa ne piarda, sa distruga din inimile noastre credinta in Domnul Iisus Hristos si sa ne supuna voii lui. Intotdeauna, neincetat si el, si toti ingerii lui ne urmaresc si ne chinuiesc.

Sunt multi oameni care, din pricina faptelor si gandurilor lor, din pricina lipsei lor de credinta in Dumnezeu, devin lacasuri acestor duhuri rele de sub tarie. Inimile lor servesc adapost demonilor. Fiindca stiti ca printre noi traiesc unii pe care nu-i costa nimic sa ucida un om, care isi petrec intreaga viata in jafuri, betie, desfranare. Ei sunt adapost demonilor, ei sunt demonizati.

Istoria ne-a aratat un om despre care suntem indreptatiti sa spunem ca in el s-au adapostit nu una, ci mai multe legiuni de demoni. Am vazut un asemenea om decazut, un astfel de monstru, un astfel de slujitor al satanei, care nu a avut egal in istoria omenirii. Voi stiti despre cine vorbesc – este cel care a inceput de curand un razboi extrem. Pentru ca in sufletul lui traiesc legiuni de demoni, care cer rauri, mari de sange omenesc. Locuiesc in el cei mai rai si mai periculosi demoni – demonii mandriei, ai dispretului de oameni, ai urii, ai preainaltarii de sine.

Dar ce vom spune despre noi, crestinii? Suntem lasati in pace de demoni? Eu vorbesc anume despre crestini, vorbesc despre noi, care credem ca exista satana si duhurile rele de sub cer.

Oare rareori aceste puteri demonice isi fac loc in inimile noastre? Permanent, in fiecare zi, in fiecare ceas patrund in ele. Fiindca este multa rautate in inimile noastre si mult dispret pentru semeni.

Este oare putina mandrie in noi, cuvinte si simturi intinate, care ii supara pe apropiatii nostri? Oare sunt printre noi oameni care, dupa ce s-au rugat in biserica, se intorc acasa si incep sa faca zile fripte apropiatilor lor?

Exista, spre rusinea noastra, unii care sunt capabili de hotie, de desfranare, care lasa acces liber puterii demonice – oricarei pofte si placerilor. Locuiesc in sufletele lor demonii exact ca si in sufletul nefericitului demonizat din tinutul Gadara.

Dar sa nu vorbim despre ei – cei care pot fi numiti unelte demonice. Vom vorbi despre cei care nu fura, nu desfraneaza, nu vorbesc urat, nu se supun patimilor, despre cei care duc o viata aparent nepatata, care sunt devotati unei profesii folositoare omului, de exemplu trateaza oamenii. Despre ei vom vorbi.

De curand a venit la mine o tanara fata de profesie medic; nu a venit ca un episcop, ci ca la un profesor, pentru vindecare.
Ei bine, spuneti-mi: care este problema?
Pai sa vedeti, sunt neurastenica, ma supara neurastenia.
Dar in ce consta neurastenia dumneavoastra?
Nu am liniste; plang intotdeauna, sunt irascibila, cea mai mica observatie la serviciu ma scoate din sarite, imi pierd stapanirea de sine si plang, plang fara oprire de la orice maruntis.

Eu, ca medic, stiu ce este neurastenia si pentru mine este clar ca nu poate fi vorba de asa ceva. Incep sa analizez starea ei sufleteasca, o intreb despre toate, aflu care ii sunt interesele: chirurgia, un pic literatura, un pic arta.

Ii raspund:
Deci traiesti doar cu chirurgia? Este prea putin. Dumneavoastra faceti primii pasi in chirurgie, dar eu am parcurs cale lunga, am ajuns la glorie in domeniul ei si va voi spune ca acest lucru pentru mine nu este important, nu este semnificativ.

Exista ceva infinit mai important. Sufletul omului este adanc fara de capat. Au existat si exista oameni care au atins mari inaltimi ale sufletului, ale gandului si sentimentului. Au existat mari asceti crestini care si-au petrecut toata viata in rugaciune neincetata si in post. In fata acestor mari asceti se descopera deschis astfel de taine ale vietii duhovnicesti, care ne sunt complet necunoscute noua, oamenilor simpli, obisnuiti. Inaltimea vietii lor duhovnicesti era atat de mare, incat ei, la fel ca si Apostolul Pavel si Cuviosul Serafim de Sarov, au fost inaltati inca din viata pana la al treilea cer si au vazut ce ii asteapta pe toti sfintii in viata vesnica.

Au existat mari asceti care au scris lucrari teologice profunde, cu care ne hranim ca si cu o hrana duhovniceasca pretioasa. Toata viata lor au trait-o in Dumnezeu, dispuneau de o bogatie nepretuita – unitatea sufletului. Sufletul lor era concentrat la Dumnezeu.

Au fost si altii – mari oameni de stiinta, filosofi – care si-au tait viata cercetand natura si sufletul. Este remarcabil ca astfel de ganditori si-au petrecut viata asemenea pustnicilor. De exemplu, Kant, Descartes, toata viata si-au trait-o in singuratate. Kant a trait mult timp in oraselul Koenigsberg si cunostea doar drumul spre universitate, unde a fost profesor, si spre fotoliul sau, unde reflecta.

Traim noi asa oare? Suntem ocupati cu gandul la suflet, cu gandul la problemele importante pe care urmeaza sa le rezolvam – cele privitoare la viata noastra, la comportamentul nostru? Nu! Noi suntem ocupati cu activitatile casnice si cu cele de serviciu, cu goana dupa distinctii, dupa bunastare, dupa o viata indestulata, iar cerintele sufletului ne sunt straine. Nu numai ca nu cauta oamenii unitatea sufletului, ci mai degraba cauta imprastierea lui; cauta sa fuga de propriile lor suflete, incearca sa inabuse toate aspiratiile sufletului, merg la cinema, se dedau distractiilor de tot felul.

Ei nu au nevoie de unitatea sufletului, ci de imprastierea lui. Ei nu suporta singuratatea, ci au nevoie mereu de compania oamenilor de nimic, asemenea lor. Se distreaza, merg in ospetie, vorbesc fara rost banalitati, vorbesc obscenitati si flecaresc, joaca carti si prin aceasta isi distrag inima si gandurile de la ceea ce este cel mai important, mai inalt si mai sfant.

Asa s-a petrecut si cu aceasta fata despre care v-am povestit. De ce plangea mereu si era irascibila? Pentru ca sufletul ei nu cunostea linistea, pentru ca sufletul ei era flamand.

Unul dintre invatatorii Bisericii din secolul al II-lea, Tetulian, a spus niste cuvinte uimitor de adevarate si de profunde: “Sufletul omului este crestin dupa natura sa”. El inseteaza dupa hrana duhovniceasca, curatie si sfintenie, inseteaza dupa Hristos. Sufletul dupa natura sa este crestin si, daca nu se hraneste cu hrana duhovniceasca, atunci se abate asupra acestui suflet nefericit o foame spirituala grea. Si precum omul flamand, lipsit de hrana, devine din ce in ce mai iritat, la fel si acesti oameni care flamanzesc duhovniceste se irita; varsa usor lacrimi din ochi, nu au liniste si nu pot uita de sine, fiindca sufletul lor – “crestin dupa natura sa” – inseteaza dupa hrana duhovniceasca, iar ei nu-i pot oferi o asemenea hrana.

Este si aceasta una din formele de demonizare, e drept, intr-o mai mica masura.

De ce atunci oamenii devin demonizati?

Omul locuieste intr-un anumit mediu social. Gandurile lui, dorintele, faptele, intelegerea lumii sunt determinate, in mare masura, de influenta mediului care-l inconjoara. Stiti voi ca daca un om sanatos se va afla timp indelungat langa un bolnav de tuberculoza si va respira acelasi aer, si el insusi se va infecta? La fel ne molipsim si noi de la cei bolnavi de gripa sau de vreo boala contagioasa.

Asa se intampla si in viata spiritula. Daca omul traieste intr-o atmosfera plina de tentatii, de necinste, de pervertire, de patimi omenesti nestapanite, daca traieste intr-o atmosfera de prostie si de vulgaritate, atunci nu poate ramane neafectat de aceasta atmosfera. In fiecare zi respira acest aer otravit, in care misuna duhurile rele de sub cer. Si se imbolnaveste sufletul nefericit si singur devine adapost demonilor.

Ce sa facem noi? Unde sa fugim de aceasta atmosfera grea si aducatoare de moarte? Unde este refugiul nostru? Unde este apararea noastra impotriva demonilor, a duhurilor rele de sub cer? La toate intrebarile dificile cautati mereu raspuns in Sfanta Scriptura.

Cititi Psalmul 61 si veti gasi acolo raspunsul:

Oare nu lui Dumnezeu I se va supune sufletul meu? Ca de la El imi este mantuirea. Fiindca El este Dumnezeul meu, Mantuitorul meu si ocrotitorul meu, si mai mult nu ma voi clatina.

Iata unde este refugiul nostru, iata unde este antidotul la acea otrava pe care o primim din mediul inconjurator!

Daca vom fi ocupati sa fim de folos celor din jur, intotdeauna incercand sa tindem spre curatie si sfintenie, traind in iubire fata de Dumnezeu si fata de oameni, atunci nu vom mai fi unealta demonilor. Atunci demonii, care traiesc in fiecare dintre noi, cu rusine vor fi obligati sa paraseasca inima noastra.

Si atunci cand va iesi duhul necurat din inima noastra, el va merge prin locuri pustii, cautand liniste. Dar uneori, se intampla ca din nou se intoarce si gaseste inima noastra maturata si ingrijita, pregatita pentru a-l primi din nou. Pentru ca permitem cu multa usurinta necuratiei si rautatii sa intre in inimile noastre.

Si iata, daca el, venind, gaseste inima maturata si ingrijita, atunci merge si ia cu cine alte sapte duhuri, mai rele ca dinsul, si, o data intrate, locuiesc in el si se fac pentru om cele din urma mai rele decat cele de la inceput.

Sa nu se intample nici unuia dintre noi o astfel de nenorocire! Sa nu gaseasca duhurile rautatii de sub cer intrarea la noi, in inimile noastre, sa nu se faca ele adapost demonilor!

Sa fie inimile voastre curate si sfinte! Amin.
12 noiembrie 1944″

(Sfantul Luca al Crimeei, “Predici”, Editura Sophia, Bucuresti, 2010)
Sursa: Cuvantul Ortodox

Predica la Acoperământul Maicii Domnului -- Pr. Ilie Cleopa

luni, 1 octombrie 2018

| | | 0 comments

Evanghelia


Luca 10, 38-42; 11, 27-28




În vremea aceea a intrat Iisus într-un sat, iar o femeie cu numele Marta L-a primit în casa ei. Şi ea avea o soră ce se numea Maria, care, aşezându-se la picioarele Domnului, asculta cuvântul Lui. Iar Marta se silea cu multă slujire şi, apropiindu-se, a zis: Doamne, oare nu socoteşti că sora mea m-a lăsat singură să slujesc? Spune-i, deci, să-mi ajute. Și răspunzând, Domnul i-a zis: Marto, Marto, te îngrijeşti și pentru multe te silești, dar un singur lucru trebuie: căci Maria partea cea bună și-a ales, care nu se va lua de la ea. Și, când zicea El acestea, o femeie din mulțime, ridicând glasul, I-a zis: Fericit este pântecele care Te-a purtat şi fericit este pieptul la care ai supt! Iar El a zis: Aşa este, dar fericiţi sunt și cei ce ascultă cuvântul lui Dumnezeu şi-l păzesc pe el.


Pr. Ilie Cleopa - Predică la Acoperământul Maicii Domnului


Părinţilor, fraţilor şi iubiţi credincioşi,

Sfânta şi dumnezeiasca Evanghelie a duminicii de as­tăzi este una din cele mai scurte Evanghelii de peste an. Are numai patru paragrafe, adică patru versete, dar a­ceastă dumnezeiască Evanghelie, deşi e atât de scurtă, cu atât este mai înaltă şi aduce Bisericii lui Hristos cea mai înaltă şi mai desăvârşită învăţătură pentru mântui­rea sufletelor omeneşti.

În Evanghelia de astăzi se cu­prinde toată mântuirea omului, pe scurt, căci ea ne învaţă iubirea de vrăjmaşi.

Nici un învăţător de lege de mai înainte n-a adus în lume o învăţătură aşa de desăvârşită pentru mântuirea oamenilor, precum cea cuprinsă în Evan­ghe­lia de astăzi, care este adusă de Însăşi Înţelepciunea şi Cuvântul lui Dumnezeu, de Domnul Dumnezeul şi Mân­tuitorul nostru Iisus Hristos, pentru noi, păcătoşii şi pentru a noastră mântuire.

Noi ne gândim că e cu nepu­tinţă a se duce la îndeplinire cu lucrul învăţătura Evanghe­liei de astăzi. Dar nu este aşa; nu este deloc aşa. Bunul Dumnezeu şi Preasfântul Mântuitor niciodată n-a spus vreo învăţătură în lume care să nu se poată împlini de oa­meni. Căci El, fiind Dumnezeu desăvârşit, ştie adâncul neputinţei firii omeneşti.

Şi cum a început El să înveţe această învăţătură a iu­birii de vrăjmaşi? Prin cuvintele: „Precum voiţi să vă fa­că vouă oamenii, faceţi şi voi asemenea lor” (Luca 6, 51). Ia­tă cât de mare adevăr şi cât de mare dreptate se gă­seşte aici.

Omule, vrei tu ca altul să-ţi fure locul tău? Sau să te ocărască, sau să te necinstească, sau să-ţi clătească lucrul tău, sau să se răzbune, sau să-ţi facă alt rău? Deci, dacă nu vrei, nu fă nici tu altuia! Eu nu vreau ca altul să mă vorbească de rău. Deci nu trebuie să-l bârfesc nici eu. Eu nu vreau ca altul să mă duşmănească; deci nu trebuie să-l duşmănesc nici eu. Eu nu vreau ca altul să fure din grădina mea sau din via mea; deci nu fur nici eu de la altul. Eu n-aş vrea să-l batjocorească sau să-l necinstească cineva pe copilul meu, sau pe mine să mă ocărască în public – să nu fac nici eu aşa! Eu n-aş vrea niciodată, când mă duc undeva, să mă treacă cineva cu vederea, ci aş vrea să-mi zică bună dimineaţa, să mă cinstească şi să-mi dea atenţie; deci să fac şi eu tot aşa!

Iată măsura dreaptă pe care n-o poate tăgădui ni­meni: ce voiesc să-mi facă altul, să-i fac şi eu lui şi a­tunci se păstrează toată dreptatea lui Dumnezeu şi dra­gostea caldă de aproapele.

Şi după ce a arătat Mântuitorul această dreptate şi această cumpănă a Evangheliei, a trecut la o învăţătură şi mai desăvârşită, adică să iubim nu numai pe prieteni, ci şi pe oricare om, fie chiar şi pe vrăjmaşi.

Căci auziţi ce zice: „Şi dacă iubiţi pe cei ce vă iubesc, ce dar este vouă? Căci şi păcătoşii iubesc pe cei ce îi iubesc pe ei. Şi dacă faceţi bine celor ce vă fac vouă bine, ce dar este vouă? Că şi păcătoşii acelaşi lucru fac. Şi dacă daţi împrumut celor de la care nădăjduiţi să luaţi înapoi, ce dar este vouă? Că şi păcătoşii păcătoşilor dau cu împrumut, ca să pri­meas­că înapoi întocmai” (Luca 6, 32-34): adică, aceia dau îm­pru­mut, dar cu condiţia să li se dea înapoi întocmai cât au dat.

Auziţi: „şi păcătoşii păcătoşilor”! Cine sunt aceş­tia? Când a zis „păcătoşii păcătoşilor” a arătat şi alt fel de păcătoşi, nu numai pe acei care se află în legea da­ru­lui.

Păcătoşi suntem noi, care greşim după ce am cu­nos­cut voia lui Dumnezeu, iar păcătoşii despre care vorbeşte aici Mântuitorul sunt aceia care n-au cunoscut pe Dumnezeu, păgânii, care fac toată fărădelegea fără mus­tra­re de conştiinţă, căci nu au lege.

Deci aceia fac păcat chiar atunci când dau cu împrumut la vecinii lor sau la al­ţii, dar cu condiţia să li se dea înapoi tot atât, să nu lip­sească nimic din măsura lor. Dar noi, când dăm, auzi ce trebuie să facem. Se spune în continuare la paragraful de mai sus al Evangheliei: „Iubiţi pe vrăjmaşii voştri şi faceţi bine şi daţi cu împrumut, fără să nădăjduiţi ceva în schimb şi răsplata voastră va fi multă şi veţi fi fii Celui Prea Înalt, că El este bun şi cu cei nemulţumitori şi răi” (Luca 6, 35).

Iată deci altă învăţătură mai înaltă decât cea de la începutul Evangheliei de azi. Aceea ne-a spus să facem altora ce vrem să ni se facă nouă, iar aici a spus ceva mai înalt; a spus nu numai atâta, ci să faci bine chiar celui care te-a urât, să iubeşti pe acela care te duşmăneşte pe tine.

Şi Apostolul ne învaţă în chip asemănător, sfătuin­du-ne că nu se biruieşte rău cu rău, ci răul se biruieşte cu binele (Romani 12, 21).

Dar noi, păcătoşii, zicem: dar eu cum să binecuvântez sau cum să-l iubesc pe acela care mă ocărăşte şi mă bate şi mă vatămă şi pururea mă ponegreşte? Cum să-i fac eu bine aceluia? Deci zicem că-i cu neputinţă aceasta. Că nu pot eu să-l mai iubesc pe acela care mi-a dat o palmă, sau m-a ocărât, sau mi-a luat ceva, sau m-a batjocorit, sau m-a vorbit de rău faţă de altul.

Da, aşa este: noi nu putem, pentru neputinţa noastră. Dar să nu credeţi că lucrul este în orice fel cu neputinţă. Lucrul este cu putinţă prin Dumnezeu, Care ne stă pururea într-ajutor, dacă noi ne silim. Cu puterea noastră nu putem face nimic bun. Dar cu puterea lui Dumnezeu – toate se pot.

Căci zice Mântuitorul: „Toate sunt cu putinţă celui ce crede” (Marcu 9, 23). Dacă porunca aceasta înaltă n-ar fi împlinit-o nimeni, nici în legea darului, nici mai înainte de ea, am putea socoti această învăţătură peste putinţă. Păgânii şi alte popoare necreştine spun că este cu neputinţă ca să iubim pe cel ce ne face rău. Dar noi n-avem dreptul să zicem aceasta.

Iată, încă în legea veche David iubea pe Saul şi când spunea că acesta a căzut la pământ, că-l muncea du­hul cel necurat – care era duhul epilepsiei – şi-l trân­tea jos, David mergea la vrăjmaşul său Saul, la Saul care îl prigonea şi căuta să-l omoare, se ducea şi-i cânta psalmi. Şi duhul cel rău, auzind puterea psalmilor, se ducea de la Saul, care se liniştea. Nu mai spumega, nu se mai dădea cu capul de pământ, nu-l mai muncea diavolul, căci tre­buia să fugă, izgonit de David, care venea şi cân­tând psalmi, îl izgonea.

Dar Saul ce făcea? Când se scula de jos, întreba unde-i David şi punea mâna pe suliţă, să-l o­moare. Şi de trei ori a lovit cu suliţa în perete, socotind să-l omoare pe David. Auzi pe cine voia Saul să-l omoare? Pe doctorul lui! David îl făcea sănătos, izbăvindu-l de diavolul care-l muncea fără odihnă, iar el se lupta cu bine­fă­cătorul lui, ca să-l omoare! Întreba unde-i David, voind să-l ucidă, că la aceasta îl îndemna duhul zavistiei şi rău­ta­tea din inima lui.

Dar David şi-a arătat dragostea faţă de vrăjmaşul său şi cu alt prilej. Când dormea Saul în pustiul Zif şi oş­ti­rea lui dormea cu dânsul, David – care era prigonit de Saul de patru-cinci ani – a găsit pe Saul în peşteră, unde dor­mea el şi ostaşii săi. Şi Abişai, un general din oastea lui David, îl sfătuia: „Acum Dumnezeu a dat pe vrăjmaşul tău în mâinile tale; îngăduie-mi deci dă-l pironesc de pă­mânt cu suliţa”.

Dar auzi ce spune David: „Să nu-l u­cizi, căci cine îşi va ridica mâna asupra unsului Domnu­lui şi va rămâne nepedepsit?” (I Regi 26, 7-10). Că Saul era uns al împărăţiei.

S-a dus David la capul lui Saul şi i-a luat numai suliţa şi ulciorul cu apă, ca să ştie că a fost aproape de el şi a plecat pe un deal mai departe, de unde a început a striga către Abner, generalul lui Saul: „Hei, de ce nu păzeşti pe împăratul vostru?”. S-au sculat şi generalul şi ceilalţi şi au început a se întreba: „Măi, cine strigă? David, pe care-l urmăreşte împăratul în muntele Hachila şi în pustia Zif şi în atâtea părţi, ca să-l omoare”. Da – striga David – „şi am fost în peşteră; iată suliţa lui Saul în mâna mea, iată ulciorul din care bea apă! Am fost la ca­pul lui, dar n-am vrut să-l omor”.

Şi a auzit Saul că David a fost lângă dânsul şi că i-a cruţat viaţa zicând: „Mă tem de Dumnezeu să fac rău celui ce vrea să-mi ia viaţa”. Şi aşa David, înainte cu vreo mie de ani de Sfânta Evanghelie, a împlinit Evanghelia de astăzi, adică a iubit pe vrăjmaşul său.

Saul îl căuta cu patru mii de ostaşi pe David în toate părţile Palestinei ca să-l omoare, să-i ia viaţa, iar acela, când l-a avut în mâna lui, i-a cruţat viaţa, zicând: „Nu, Doamne fereşte, nu-i voi face vreun rău, că este unsul Domnului!”. (I Regi 26, 11-16). Vezi dragostea de vrăjmaşi împlinindu-se încă înainte de legea darului?

Dar Moise nu tot aşa a făcut? Poporul cârtea împo­tri­va lui şi se răzvrătise împotriva lui Dumnezeu, abă­tân­du-se la idolatrie. Iar el, când a văzut că Dumnezeu i-a spus: „Eu mă uit la poporul acesta şi văd că este popor tare de cerbice. Lasă-Mă dar acum să se aprindă mânia Mea asupra lor, să-i pierd...”, a zis: „O, Doamne, rogu-mă a­cum, de vrei să le ierţi păcatul acesta, iartă-i; iar de nu, şterge-mă şi pe mine din cartea Ta, în care m-ai scris” (Ieşirea 32, 8-9, 31-32).

Adică vreau să mor mai bine eu decât să piară ei, cu toate că ei m-au amărât şi au cârtit împotriva mea şi puţin a lipsit să nu mă ucidă cu pie­tre la Rafidim, pentru că i-am scos din Egipt.

Iată dar cum porunca evanghelică de azi, care ne pare cu nepu­tin­ţă nouă, păcătoşilor, au împlinit-o totuşi alţi aleşi ai lui Dumnezeu, cu mii de ani înainte de venirea Mântui­to­ru­lui în lume.

Dar arhidiaconul Ştefan, uşa mucenicilor, cea din­tâi cale a lui Hristos care a mers în urma Lui, cum a mu­rit? Aceia îl ucideau pe el cu pietre, iar el, făcând rugă­ciuni, a îngenuncheat; şi când îl loveau bolovani mulţi, u­nul după altul, până l-au zdrobit, el, văzând că se sfâr­şeş­te, a zis cu glas mare: „Doamne Iisuse, primeşte duhul meu! Doamne, nu le socoti lor păcatul acesta. Şi zicând a­cestea, a adormit” (Faptele Apostolilor 7, 59-60). Şi aşa sluga cea bu­nă după Stăpânul Hristos s-a dus.

Vedem multe pilde de acestea, pe care nu este timp să le povestim; multe pilde avem – şi în Vechiul şi în Noul Testament – care dovedesc că mulţi aleşi ai lui Dumnezeu au împlinit Evanghelia de as­tăzi cu desăvârşire, încă din vechime.

Apostolii ce spun? Când erau huliţi şi prigoniţi, răs­pundeau prin vorbire de bine şi mângâiere. Şi nici unul – zice – nu se răzbuna cu rău, ci biruiau răul cu bi­ne­le. Deci împlineau această poruncă a Evangheliei.

Iar Mântuitorul nostru Iisus Hristos a îndeplinit-o mai înainte de toţi cei din legea darului. Căci, când era pe Sfân­ta Cruce răstignit, se ruga pentru aceia care îi bă­teau cuie în mâini şi picioare, şi zicea: „Părinte, iartă-le lor, că nu ştiu ce fac!” (Luca 23, 34). Deci Mântuitorul şi cu cuvântul şi cu fapta ne-a învăţat că putem să iubim pe vrăjmaşi.

Dumnezeu, dacă n-ar face acest lucru cu oamenii şi cu popoarele de pe faţa pământului, n-ar mai lăsa nici un om pe tot globul.

Oare cum plouă El peste toate po­poarele pământului care n-au cunoscut pe Dumnezeu? Cum plouă El peste creştinii care sunt numai cu numele creştini şi-L răstignesc în toată clipa cu fărădelegile lor? Îl înjurăm, Îl batjocorim, Îl hulim, ne abatem la necredinţă, la ură; cum plouă peste noi?! Ar trebui să plouă numai în grădina celui ce-L cinsteşte pe El, ar trebui să răsară soarele numai peste cel drept, iar la ceilalţi, la păcătoşi, să fie întuneric. Dar nu e aşa.

Dumnezeu fiind prin fire preabun şi preamilostiv, răsare Soarele Său şi peste cei buni şi peste cei răi şi plouă şi peste drepţi şi peste ne­drepţi.

Dacă Dumnezeu S-ar judeca cu oamenii şi dacă ar aduce mânie în toate zilele pentru păcatele noastre, ar tre­bui să stăm mereu fără să răsară soarele şi fără să avem picătură de apă pe faţa pământului, pentru că toţi şi în toată vremea suntem vrăjmaşii lui Dumnezeu, pen­tru că nu împlinim poruncile Lui, ci-L urâm şi ne îm­po­tri­vim voii Lui.

Dar Dumnezeu nu face aşa şi nu ţine so­co­teală de păcatele noastre. În bunătatea Lui cea ne­măr­gi­nită, acoperă cu mila şi dragostea Sa toate neputinţele şi răutăţile şi fărădelegile lumii.

Dar poate va zice cineva: „Dumnezeu poate face acestea, că este Dumnezeu Atotputer­nic, dar eu sunt om şi după legea firii, eu nu pot să-l iubesc pe cel ce mă urăşte. Da, nu putem noi, dar poate Dumnezeu. Şi noi, dacă ne rugăm lui Dumnezeu şi dacă rămânem întru el, putem face pururea acest lucru.

Căci zice: „Rămâneţi întru Mine şi Eu întru voi..., căci fără de Mine nu puteţi face nimic” (Ioan 15, 4-5). Dacă ne rugăm Prea Sfântului şi Prea Bunului Dumnezeu, El ne ajută şi nouă ca să iubim pe cei ce ne urăsc, să facem bine celor ce ne fac rău, să binecuvântăm pe cei ce ne vatămă pe noi.

Pentru că dacă Dumnezeu a făcut aceasta fiind fără de păcat, noi, păcătoşii, nu trebuie oare să ne iubim unul pe al­tul şi să ne purtăm sarcina unul altuia? Dar – zice Sfântul Maxim Mărturisitorul: „Poate nu poţi să iubeşti pe vrăj­ma­şul tău când te simţi nedreptăţit de dânsul, poate a­ceas­ta nu o poţi face deocamdată. Dar măcar taci, rabdă şi roagă-te lui Dumnezeu! Măcar nu te răzbuna pe el şi mă­car în suflet poartă cu înţelegere neputinţa acestuia în vre­mea lui de tulburare. După aceea te vei ruga cu la­crimi lui Dumnezeu şi-ţi va da ţie dar şi putere să-l iu­beşti din toată inima pe cel ce ţi-a făcut rău. Dar întâi şi în­tâi te roagă”.

Sunt cinci feluri de dragoste. În Evan­ghe­lie se vorbeşte de dragostea lui Dumnezeu, de iubirea aproa­pelui. Sfântul Maxim spune că sunt cinci feluri de iubiri şi din cele cinci, două sunt bune, una mijlocie şi două de lepădat. Cele două bune sunt: să iubim pe Dumnezeu din toată inima, din tot sufletul şi din toată puterea şi să iu­bim pe aproapele ca pe noi înşine.

O altă iubire este dra­gostea cea firească, pe care o au părinţii pentru copii şi copiii pentru părinţi şi pe care o au fraţii şi surorile şi ru­deniile după trup între ei, adică de origine firească. Aceasta nu este de condamnat, adică nu trebuie să o oco­lim, dar nici nu câştigăm mare lucru din ea, fiind firească şi sădită de Dumnezeu în om.

Apoi mai sunt două feluri de iubiri: cea trupească, când cineva iubeşte pe altul cu pa­timă şi cea însoţită cu iubirea de argint, când cineva iu­beşte pe altul că-i dă bani sau îi dă altă avere. Acestea sunt pătimaşe şi sunt de lepădat. Ba chiar şi cea mijlocie es­te de condamnat atunci când e exagerată (Filocalia II, „Su­ta a doua a capetelor pentru dragoste”, cap. 9, 10)... .

Ne spun Sfinţii Părinţi: „Caută la firea ta, omule şi dacă voieşti să-ţi facă altul bine şi să-i fie milă de tine când eşti tulburat şi ispitit şi necăjit, să-ţi fie şi ţie milă de altul, deopotrivă cu tine. Şi el e om şi el e ispitit şi el are necazuri şi el are ispite şi el are diavoli care îl asu­presc şi el are patimi înăuntru şi în afară şi el e tulburat de duhuri şi ispite; deci să nu-l urâm, că şi tu mâine vei a­vea aceleaşi încercări. Şi aşa vom învăţa dragostea de aproapele, dacă vom socoti cele ale firii, că suntem adică de o fire cu dânsul şi că nu putem să-i stăm în ajutor nici o cli­pă fără harul şi mila lui Dumnezeu”.

Dar să privim spre noi şi spre porunca Evangheliei de astăzi. Dacă noi nu numai că nu iubim pe cei ce ne fac rău, nu numai că nu binecuvântăm pe cei ce ne blestemă, nu numai că nu dăm cu împrumut la acela de la care trebuie să nu ne gân­dim să luăm înapoi, ci căutăm să ne răzbunăm nu­mai­decât asupra celui ce ne-a făcut rău, atunci nu mai sun­tem fiii lui Dumnezeu, ci fii urgiei şi ai mâniei lui Dumnezeu. Căci avem în mintea noastră gândul de a ne răz­buna pe cel ce ne-a făcut rău.

Atunci nu mai este du­hul lui Dumnezeu în noi şi nici nu mai este dragostea lui Iisus Hristos în inimile noastre, ci suntem nişte tâlhari, nişte ucigaşi de bună voie, chiar dacă n-am face ucidere, o dată ce pândim să ne răzbunăm cu răutate asupra fra­te­lui şi căutăm să dărâmăm slava lui, sau cinstea lui, sau orice din cele ale lui, care sunt date de Dumnezeu; sun­tem ucigaşi mai înainte de a face ucidere. De ce? Căci u­ci­dem slava şi cinstea lui, averea lui şi altele ca acestea.

De aceea bine a spus dumnezeiescul Evanghelist Ioan că cel ce urăşte pe fratele său, acela ucigaş de om este, chiar dacă n-a ucis cu mâna sau cu băţul, căci cu gândul îl urăşte şi caută să se răzbune şi pândeşte pe fratele său să-i facă vreun rău. El este un ucigaş în inima sa şi de-l va găsi moartea aşa, vai şi amar! Că ucigaş este şi cu ucigaşii va avea parte.

Dacă a murit cineva întunecat la inimă şi nu a iertat pe fratele său, nu poate să primească iertare în ziua judecăţii şi în ceasul morţii, căci zice Domnul că de nu vom ierta noi din inimă greşelile fratelui nostru, nici Tatăl nostru Cel din cer nu ne va ierta nouă greşalele noastre (Matei 18, 35; Marcu 11, 25-26).

Nu a zis să spui numai din buze: „Dumnezeu să te ierte”. Căci auzi pe dumnezeiescul Evanghelist Matei: „De nu veţi ierta – fiecare fra­telui său – din inimile voastre…” (18, 35).

Deci, nu-i de ajuns să zici numai atât: „Dumnezeu să te ierte”, dar ini­ma ta să fie plină de zavistie şi de mânie; aceasta nu-i ier­tare. Dumnezeu caută la inimă, că i-a zis lui Samuel la alegerea lui David, când proorocul credea că Dumnezeu va alege pe fratele acestuia, Eliab, văzându-l cât este de voinic şi frumos: „Nu te uita la înfăţişarea lui şi la înăl­ţi­mea staturii lui; Eu nu mă uit ca omul; căci omul se uită la faţă, iar Domnul se uită la inimă” (I Regi 16, 7).

Deci, să ştiţi că nu putem zice Tatăl nostru, nu putem zice „şi ne iartă nouă, Doamne, păcatele noastre”, dacă în inima noastră avem un pic de ură pe cineva. În zadar ne ru­găm, că Dumnezeu la inimă se uită.

Dacă avem ură pe ve­cinul şi pe fratele nostru, în zadar ne rugăm, când ini­ma noastră e plină de răutate, de zavistie, de răpire şi de toată râvna cea rea.

Deci, să ne silim cu inima noastră, să o convingem că trebuie să iubim pe fratele nostru şi să cerem ajutorul lui Dumnezeu să ne ajute să facem acest lu­cru şi abia atunci să avem îndrăzneală în rugăciunea noas­tră către Dumnezeu.

Dacă nu, are să se întâmple ce spu­ne Sfântul Isaac Sirul: „Sămânţă pe piatră este rugă­ciu­nea celui ce are mânie asupra fratelui său”. Ai semănat pe piatră; se prinde? Aşa e rugăciunea noastră când ne ru­găm lui Dumnezeu, dacă avem ură şi răutate asupra fra­telui. Nu se prinde sămânţa pe piatră, nici cuvintele ru­găciunii noastre nu au îndrăzneală la Dumnezeu, atâta vre­me cât avem ură pe cineva.

Aşa, fraţii mei, să ne rugăm Prea Sfântului Dumnezeu şi Prea Sfintei Lui Maici, să ne ajute să iubim pe fraţii noştri din inimă. Dacă nu, suntem departe de ade­vărul Evangheliei şi dragostea lui Iisus Hristos nu pe­trece în noi.

Şi după ce a spus Mântuitorul aşa, a adău­gat la urmă: „Deci fiţi voi milostivi precum Tatăl vostru este milostiv”. Auzi unde ne trimite?! Să luăm pildă pe Dumnezeu! Dacă El plouă peste drepţi şi peste nedrepţi, dacă face să răsară soarele Său şi peste cei buni şi peste cei răi şi dacă pe cei drepţi îi iubeşte pentru dreptate şi pe cei păcătoşi îi miluieşte pentru mila Sa cea negrăită, să fim şi noi aşa!

Pe toţi să-i miluim, pe toţi să-i iertăm, de toţi să ne fie milă. Zice Sfântul Maxim în capetele pen­tru dragoste: „Vrei să te asemeni cu Dumnezeu? Să iu­bim pe cei drepţi pentru că sunt drepţi, dar şi de cei pă­că­toşi să-ţi fie milă, cum I-a fost Mântuitorului, Care a ve­nit să cheme nu pe cei drepţi, ci pe cei păcătoşi la po­că­inţă”.

Fariseii zic: „Iată că Învăţătorul vostru mănâncă şi bea cu vameşii şi cu desfrânatele şi cu tâlharii!”. Şi eu le spun: Da, a venit să iubească pe cei drepţi, dar nici de păcătoşi n-a fost fără grijă, ci a purtat grijă de mântuirea lor, că I-a fost milă. I-a fost milă lui Dumnezeu şi de cei păcătoşi şi de cei drepţi. Că noianul milostivirii Lui este peste tot.

Deci aşa să fim şi noi: pe cei drepţi să-i iubim pentru dreptate, iar de cei păcătoşi să ne fie milă, că-i robit de satana, e robit de vrăjmaşul nostru cel nevăzut, de diavolul de care se teme toată suflarea. E om nepu­tin­cios şi el are în firea sa durere şi gânduri şi întristare şi frică şi mânie şi neputinţe şi înrăire de gânduri – fel de fel de neputinţe.

Dacă-i om neputincios şi dacă îl vedem că-i păcătos, noi suntem din altă fire? Suntem şi noi din acelaşi lut, plini de păcate şi pe dinăuntru, şi pe dinafară. Şi dacă aşteptăm să ne miluiască şi pe noi Cineva din ceruri – Dumnezeu – să ne fie milă şi nouă de vrăjmaşii noştri.

Dacă vedem aşa de multe neputinţe şi dacă Dumnezeu priveşte la noi deşi avem milioane şi milioane de neputinţe pe care noi nu le cunoaştem şi pe toate le leagă şi pe toate le vindecă şi cu roua milei Sale ne aduce la pocăinţă şi nu voieşte să ne pierdem, ci până în ceasul cel mai de pe urmă ne aşteaptă să ne întoarcem, să ne pocăim ca să dobândim împărăţia cea veşnică a Lui, să ne fie milă şi nouă de fratele, aducându-ne aminte că şi el e om şi mai ales greşeşte din neputinţă şi din neştiinţă şi din slăbiciunea inimii şi din răutatea satanei.

Căci aşa cum greşim noi, aşa greşeşte şi el. De aceea să ne fie milă unuia de altul, să purtăm sarcina unul altuia, ca să împlinim Legea lui Hristos, adică legea dragostei ca­re ne porunceşte iubirea de vrăjmaşi.


Iubiţi credincioşi,


...Astăzi Bise­ri­ca lui Hristos cea dreptmăritoare sărbătoreşte Acoperă­mân­tul Maicii Domnului. Sărbătoare mare pentru Bise­rica lui Hristos şi pentru tot creştinul.

Mai întâi să ştim cum a luat fiinţă praznicul acesta. Aceasta s-a întâmplat în Constantinopol, pe vremea împăratului Leon cel Înţe­lept, care a fost un împărat creştin şi a făcut mult bine Bi­sericii lui Hristos.

De aceea Dumnezeu a vrut ca în tim­pul împărăţiei lui să se facă o minune ca aceasta. Se fă­cea o priveghere de toată noaptea spre Duminică la Bise­ri­ca din Vlaherne, care se afla pe malul mării, unde era hramul Maicii Domnului. Şi acolo la biserică era multă lu­me adunată, fiind biserică mare. Şi s-a întâmplat că a ve­nit la biserică şi Sfântul Andrei, care se făcuse şi se zi­cea nebun pentru dragostea lui Hristos, după ce auzise de la Apostolul Pavel că cel nebun al lui Hristos este mai în­ţelept decât toată lumea.

Sfântul Andrei cel nebun pentru Hristos stătea în biserică în timpul privegherii, la ceasul al patrulea din noapte, adică la ora zece noaptea. Şi a ridicat ochii în sus deasupra norodului în biserică şi a văzut pe Maica Dom­nu­lui că ţinea un omofor, adică un brâu aşa cum e omo­fo­rul la arhierei.

Omoforul acesta strălucea mai mult de­cât soarele şi îl ţinea deasupra poporului. Maica Domnu­lui era înconjurată de toţi îngerii cerului şi de toţi sfinţii, cel mai aproape de dânsa fiind Sfântul Ioan Botezătorul şi Sfântul Ioan Evanghelistul.

Şi a auzit-o pe Maica Dom­nu­lui zicând aşa: „Împărate Ceresc, primeşte pe tot omul care se roagă Ţie şi cheamă numele meu întru ajutor, ca să nu plece nimeni de la faţa mea neajutorat şi neascul­tat” (Acatistul Acoperământului Maicii Domnului, icosul 10).

Stând aşa Sfântul Andrei şi având mintea curăţită prin raza Sfântului Duh, a zis către ucenicul său, Epifanie: „Fratele meu, oare vezi tu pe Împărăteasa tuturor cum acoperă poporul în biserică cu Sfântul ei acoperământ şi auzi cum se roagă pentru toată lumea şi cum mijloceşte pentru noi, oamenii, în biserica aceasta?”.

Îndată ce a zis cuvintele acestea – auzind şi Epifanie rugăciunea cu care se ruga ea Mântuitorului, deodată a dispărut vedenia din biserică. Şi au păstrat ei taina aceasta o vreme, iar mai pe urmă au spus patriarhului şi altora că Maica Dom­nului a fost în biserică în noaptea aceea, la prive­ghe­re şi a acoperit poporul cu dumnezeiescul ei acoperă­mânt.

Şi din acel an a început a se serba, mai întâi la Constantinopol, apoi în Rusia şi la alte popoare creştine, sărbătoarea aceasta, care se cheamă în ruseşte Pocrov, adică Acoperământul Maicii Domnului.

Astăzi, când sărbătorim Acoperământul Maicii Dom­nului, au sosit la noi mila şi îndurările ei.

Fraţii mei, după Prea Sfânta şi de viaţă făcătoarea Treime, în ceruri, nu există altă persoană, altă faţă mai înaltă pe scara duhovnicească decât Maica Domnului.

Aşa ne învaţă Biserica lui Hristos şi toţi dumnezeieştii în­vă­ţători ai Bisericii. Deci, pentru că Dumnezeu a înălţat pe Maica Domnului la atâta slavă şi cinste veşnică, ca să fie mai cinstită decât Heruvimii şi mai slăvită fără de ase­mă­nare decât Serafimii (Axionul Maicii Domnului), adică mai presus de toate cetele îngereşti cu slava, cu puterea şi cu darul, să ştiţi că prin rugăciunile Prea Curatei Maici a lui Dumnezeu se ţine lumea aceasta până astăzi.

Mila Dom­nului Dumnezeu şi Mântuitorului nostru Iisus Hristos, a Părintelui Său şi a Prea Sfântului Duh, adică a Prea Sfintei Treimi, care coboară peste toată lumea, este numai prin mijlocirea Maicii lui Dumnezeu, care este Mama noastră cea din ceruri. Avem o mamă duhov­ni­ceas­că, ce mijloceşte şi pururea se roagă pentru toate po­poarele de pe faţa pământului, dar mai cu seamă pen­tru popoarele creştineşti.

Aşa Maica milei, Maica milosti­vi­rii, Maica cea pururea cinstită şi preanevinovată şi mai pre­sus decât toată făptura, când se dezlănţuie pe faţa pă­mântului războaie între popoare şi răutăţi, Maica Dom­nului mijloceşte în genunchi înaintea Prea Sfintei Treimi să le potolească şi să le liniştească, să-I fie milă de atâta amar de oameni care mor vinovaţi sau nevinovaţi.

Când se întâmplă secetă pe faţa pământului şi nu plouă şi pier dobitoacele şi păsările, sau, cum zice proorocul Ieremia, că „boul va rage de secetă şi s-a uscat iarba pământului şi ne mor dobitoacele în turme”, când e atâta secetă că ţipă păsările de sete în văzduh, Maica Domnului pleacă genunchii şi se roagă: „Doamne, dă-le ploaie. Ştiu că Ţi-au greşit, ştiu că Te-au amărât, Doamne, ştiu că merită pe­deapsă, ştiu că merită să-i risipeşti pe toţi pentru păcate, ca toţi să moară de sete. Dar întinde mila Ta, adu-Ţi amin­te de neputinţa omului, adu-Ţi aminte că sunt ţărână şi gre­şesc din neputinţă, greşesc din răutatea diavolului ca­re caută să-i piardă”. Şi aşa pleacă mila Mântuitorului, Care trimite iarăşi ploaie şi nor pe pământ.

Când pornesc din port vapoare încărcate cu bogă­ţii mari şi cu mult popor, pe oceane şi pe mări şi se ri­di­că furtuni mari, tulburări ale stihiilor şi este cu nepu­tin­ţă să mai scape vapoarele din acele furtuni, atunci Prea Curata Stăpână aduce ruga ei peste acea corabie în care se roagă în genunchi, unul, cu credinţă.

Şi iată că acel unul – cum spune Sfântul Efrem – salvează prin mijlo­ci­rea Maicii Domnului o corabie. Ea zice: „Doamne, adu-Ţi aminte de cei din corabie; sunt necredincioşi, sunt tru­faşi, sunt mândri, sunt curvari, sunt cămătari, sunt ne­gus­tori iubitori de argint şi nu Te cunosc pe Tine, dar ia­tă că înlăuntrul corabiei o biată văduvă strigă către mine: Doamne, nu ne îneca; Maica Domnului, du-ne la liman, ajută-mă să ajung acasă, că am copii mici şi nu are cine să-i îngrijească”.

Aţi auzit? Prea Sfântul Dumnezeu, pentru rugă­ciu­nile acelei văduve, pe care I le aduce Maica Domnului, Îşi întoarce mânia Sa, se liniştesc valurile mării, face să ră­sa­ră din nou soarele şi ajunge corabia cu bine la liman.

Când este boală pe faţa pământului, sau fel de fel de epidemii, ciumă sau tifos sau câte boli trimite Dumnezeu pentru păcatele noastre, când mor copiii, mor pă­rinţii, mor fraţii şi surorile şi se despart unii de alţii, ea le aduce scăpare.

Nimeni nu are putere să aducă să­nă­tate lumii, decât Bunul Dumnezeu. Căci Maica Dom­nu­lui, ca o Maică preabună, cade iar în genunchi şi se roa­gă: „Doamne, trimite sănătate şi fă văzduhul să le fie sănătos. Doamne, ridică osteneala şi durerea de pe vă­du­ve şi de pe copii, de peste sărmani şi de peste tot omul, că sunt mulţi, Doamne, care mă cheamă în ajutor şi vo­iesc ca prin rugăciunile mele să capete mila şi îndurarea Ta”. Şi aşa boala şi molima şi orice altă durere, încetau cu darul lui Hristos, când nici doctorii nu mai ştiau ce să fa­că cu atâţia morţi, cu atâţia răniţi, cu atâţia care trans­mit boală. Iar Maica Domnului se străduieşte ca pe toţi să-i facă sănătoşi şi pe toţi să-i mângâie.

S-au zidit în lume închisori şi sunt atâtea boli pentru oamenii care au greşit lui Dumnezeu, că zice: „Cel ce păcătuieşte împotriva Ziditorului său, să cadă în mâi­ni­le doctorului” (Iisus Sirah 38, 15).

Aşadar şi boala şi temniţa sunt pentru că am mâniat pe Dumnezeu. Dar Dumnezeu ştie şi atunci, undeva în temniţele acelea, pe cei care poartă lanţuri la mâini şi la picioare şi se chinuie şi văzând că n-au altă nădejde, îşi îndreaptă gândurile lor că­tre Prea Curata, Prea Sfânta Maica Domnului, Fecioara, izvorul milei şi al îndurării: „Maica Domnului, scoate-mă de aici; am greşit, ne rugăm Ţie. Tu poţi să dai un gând bun stăpânirii care ne-a robit aici, căci Tu poţi să-i îm­blân­zeşti pe stăpânitori; scoate-ne de aici, că e greu. Dă dru­mul la tot deţinutul” – cum s-a întâmplat în ţara noas­tră.

Cine a făcut această milă şi îndurare? Maica Dom­nului, Prea Curata şi Prea Sfânta Maică a milei. Ea le-a dat conducătorilor ţării gând bun şi dragoste, încât i-a eli­berat, cu condiţia să fie cuminţi de acum înainte. Aşa a făcut Maica Domnului cu cei de la închisori, cu cei din boli, cu cei de pe mare şi cu toţi de pe uscat.

Dar să ve­dem ce va mai face Maica Domnului în viaţa noastră.

În casele unora, după cum vine la urechea noastră, este mare tulburare. Nu se împacă soţul cu soţia, nu se iubesc fraţii, se bat, se judecă, se ceartă – neorânduială.

Şi atunci, văzând biata mamă atâta zbucium în familia ei, sau tata, sau bunicul, care e mai credincios, pune mâna pe un Acatist al Maicii Domnului, îngenunchează undeva singur într-o cameră şi începe a se ruga: „Maica Dom­nu­lui, linişteşte casa noastră, linişteşte pe tata, pe mama, pe copii, pe ceilalţi şi dă-le înţelegere, dragoste, alinare”. S-a dus ura, s-a risipit iuţirea, tulburarea, dorinţa de răz­bunare şi s-a liniştit familia. De cine? Maica Dom­nu­lui, cu mila ei, cu îndurarea ei, a coborât mila lui Dumnezeu peste acele suflete care o cheamă în ajutor.

Dar avem şi ceata monahilor şi monahiilor care duc mare război contra firii. Căci spune dumnezeiescul Scărar: „Monahul este sila necontenită a firii şi tăierea voii până la moarte”. Călugărul este un ostaş al lui Dumnezeu care se luptă cu firea sa până la ultima suflare.

Firea cere mân­care şi el se luptă să postească; firea cere somn, el prive­ghează; firea dă îndemnul la lucruri deşarte, el se luptă să păzească curăţia şi nici cu mintea să nu greşească lui Dumnezeu; firea cere răzbunare, avere sau slavă, el se lup­tă pentru smerenie, pentru sărăcie şi pentru gânduri de umilinţă şi cele asemenea (Exaimeronul Marelui Vasile, aşezăminte călugăreşti, 1855).

În războiul nevăzut al fie­că­rui suflet de creştin şi mai cu seamă al monahilor, cea mai mare ajutătoare şi ocrotitoare este Maica Domnului, Maica milei şi a milostivirii. El se roagă Mântuitorului să-l izbăvească de toate patimile trupeşti: „Doamne, nu-mi lăsa în primejdie fecioria, depărtează gândurile necurate de la inima mea, de la mintea mea. Nu vreau nici cu gândul să-Ţi greşesc, pentru că am auzit că se poate preacurvi chiar numai în gând”. Şi atunci, Maica milosti­vi­rii linişteşte ispitele acelui călugăr sau călugăriţe şi le dă gând liniştit, gând curat în inimă şi aşa este slava şi mila Prea Sfintei Maici a Domnului peste cei ce duc viaţă curată şi în feciorie. Ea este pururea grabnică ajutătoare şi pentru monahi şi pentru monahii şi pentru tot creşti­nul care are sfântul şi dumnezeiescul botez.

Dar, fraţilor, vine ceasul cel mai de pe urmă, când fie­care din noi avem să trecem pragul acestei vieţi. Va ve­ni moartea azi, mâine, poimâine; nu ştim când vine ziua a­ceea. Vai de noi şi de noi în vremea morţii! Spaima va fi ma­re, căci satana – cum se arată în Războiul nevăzut – toa­tă viaţa luptă să ne ducă prin păcate la iad, la veşnica mun­că, dar niciodată nu dă el atâta luptă ca în vremea mor­ţii.

Să se ştie că patru sunt asupririle cele mai pri­mej­dioase cu care ne dă război vrăjmaşul în vremea mor­ţii. Întâi este războiul împotriva credinţei; al doilea, împo­tri­va nădejdii; al treilea, împotriva smereniei, cu slava de­şar­tă şi cu mândria; al patrulea, cu nălucirile cele de mul­te feluri şi prefacerile slujitorilor nedreptăţii în îngeri de lumină.

Şi ne învaţă Sfântul Nicodim Aghioritul în ce chip trebuie a se lupta cineva împotriva acestor mari asu­priri şi grele ispite din vremea morţii.

Şi iată cum: când vrăjmaşul va începe a ne da război cu mincinoasele lui a­pu­cări prin gânduri de necredinţă în mintea noastră, atunci trebuie să ne tragem înapoi degrabă, de la minte la voire, zicând: „Du-te înapoia mea, satano, tată al min­ciu­nii, căci nu voiesc nici măcar să te aud pe tine, fiindcă des­tul îmi este mie a crede cele ce crede Biserica cea sfân­tă a lui Hristos!”.

Şi să nu dăm loc în inima noastră gân­durilor necredinţei, precum este scris de înţeleptul So­lomon: „De se va sui peste tine duhul celui puternic – adi­că al vrăjmaşului –, să nu-ţi laşi locul tău”; şi dacă vrăj­maşul şarpe îţi va aduce îndoială în ce crede Biserica, nu-l băga pe el în seamă şi să nu răspunzi lui. Ci văzând min­ciuna şi viclenia lui, fereşte-te foarte de el. Iar dacă eşti puternic în credinţă şi în gând, şi voieşti să faci pe vrăj­maşul de ruşine, răspunde lui: „Biserica crede ade­vă­rul”.

Şi de-ţi va zice ţie: „Ce este adevărul?”, zi lui: „Acela pe care îl crede Biserica”; şi pururea fii în gând cu rugă­ciu­nea către Mântuitorul nostru Iisus Hristos.

Iar când ne va război cu deznădejdea, să ne aducem aminte de mi­la şi bunătatea lui Dumnezeu, Care a venit în lume să moa­ră pentru noi, păcătoşii. Când ne va război cu slava de­şartă şi mândria, să ne socotim că suntem praf şi ce­nu­şă, şi să punem toate isprăvile noastre pe seama lui Dumnezeu.

Să ne cunoaştem cu adevărat greutatea pă­ca­telor şi a răutăţilor noastre, dar să nu deznădăjduim de mila lui Dumnezeu, căci auzi ce zice Duhul Sfânt: „Mân­tui-va Domnul sufletele robilor Săi şi nu vor greşi toţi cei ce nădăjduiesc spre Dânsul” (Psalmii 33, 21).

Iar dacă ne vor da nouă război cu nălucirile şi prefacerile lor în chip de îngeri de lumină, să stăm tare întemeiaţi în smerenia cu­getului nostru şi să zicem: „Schimbaţi-vă, ticăloşilor, în în­tunericul vostru, că mie nu îmi trebuie vedenii! Nu am tre­buinţă în acest ceas decât de mila lui Dumnezeu şi de mi­lostivirea Lui”.

Şi chiar de ai cunoaşte că multe din sem­nele arătate ar fi de la Dumnezeu, întoarce-te de la dân­sele şi goneşte-le departe de la tine cât poţi. Şi să nu te temi că nu place lui Dumnezeu acest lucru şi această în­toarcere a ta ce o faci, socotindu-te nevrednic de acele ve­denii.

Căci dacă vedeniile ar fi de la Dumnezeu, El ştie să te curăţească prin ele şi nu-I va părea rău dacă tu le go­neşti. Pentru că Cel ce dă dar celor smeriţi, nu îl ia pe el de la dânşii pentru lucrurile ce le fac unii ca aceştia din smerenie.

Aşadar, ţineţi minte, fraţii mei, că acestea sunt armele cele mai de obşte pe care obişnuiesc vrăj­ma­şii noştri draci a le unelti împotriva noastră în ceasul cel mai de pe urmă al morţii.

Şi fiecăruia îi dă război după plă­cerile şi patimile la care îl cunoaşte că este supus mai mult.

Şi să nu uiţi a cere cu toată inima în ceasul acela a­ju­torul rugăciunilor Prea Sfintei şi Prea Curatei Maici a lui Dumnezeu, şi grabnicul ei ajutor te va izbăvi şi va a­duce peste sufletul tău mila ei şi îndurarea Prea Pu­ter­ni­cu­lui Dumnezeu! Amin.

Sursa: Doxologia